En el marco tomista (muy influyente en la teología católica), alma no significa necesariamente «algo separado del cuerpo» como si fuera una «cosa» que el animal «tiene» además de su biología, sino más bien el principio de vida que hace que un organismo viva y realice operaciones. Así, se habla de distintos «niveles» de alma según la clase de vida: hay un principio vital para las plantas, otro para los animales y, en el ser humano, un nivel racional que incluye operaciones superiores. En esa línea, se describe la función vegetativa como principio por el que «nada vive sin él» en los seres vivos inferiores, siendo la base común desde la cual se manifiestan las actividades de la vida.⁵

Esa manera de entender el «alma» permite afirmar dos cosas a la vez: (1) que los animales verdaderamente viven y obran (tienen un principio vital), y (2) que las operaciones sensibles de los animales no se elevan a comprensión y razón, ni pueden mantenerse como actividad intelectual tras la muerte del cuerpo.^1,2,5

La Escritura presenta a los animales como criaturas verdaderamente vivientes, llamadas a existir y a multiplicarse. En el relato de la creación se dice: «que las aguas produzcan enjambres de seres vivientes… y que las aves vuelen sobre la tierra» y se menciona explícitamente que Dios crea «todo animal viviente que se mueve… según sus especies» y «cada ave alada según su género».⁶

Ahora bien, el texto bíblico también vincula la condición mortal del mundo animal con la del ser humano en aspectos comunes del ciclo vital. El libro del Eclesiastés expresa que, bajo el sol, «la suerte de los humanos y la suerte de los animales es la misma; como muere uno, muere el otro», y que «todos tienen el mismo aliento».⁷

Este punto bíblico no obliga a identificar en todo la vida humana con la animal, pero sí subraya que no todo lo que se refiere al hombre es «puramente espiritual» en sentido inmediato: hay aspectos corporales y caducos compartidos. La lectura católica tradicional ha intentado armonizar ese lenguaje con la afirmación de que el ser humano tiene una dimensión espiritual propia.^7,2

Una tesis clave atribuida a Tomás de Aquino —formulada expresamente en su Summa contra Gentiles— es que no puede haber actividad del principio sensible sin cuerpo: en los animales, lo más alto que se encuentra es la actividad de la parte sensible, y no operaciones superiores a la sensibilidad como la comprensión o la razón. Por eso se argumenta que «no hay actividad en el alma de los animales irracionales que pueda existir sin un cuerpo».¹

El razonamiento se apoya en una observación sobre la conducta: en general, los animales de la misma especie se comportan de modo similar, como si fueran movidos por naturaleza y no por principios de arte o reflexión. Esa regularidad no prueba por sí sola la inexistencia de vida interior, pero en el argumento tomista se utiliza para negar que en el animal haya una actividad propia de entendimiento y deliberación.¹

Además, el mismo texto desarrolla una idea sobre las «almas» separadas: si el alma del animal permaneciera tras la muerte, sería una forma separada de la materia, y entonces tendería a comprender, lo cual se considera imposible dado que el animal no entiende ni razona. Con ello se concluye que el alma de los animales «es incapaz de perpetuidad de ser».¹

En la tradición aristotélico-tomista se distingue que las plantas participan del nivel vegetativo, que es «el primer principio en el cual la vida se manifiesta». Los animales, en cambio, requieren necesariamente el nivel vegetativo y además poseen sensibilidad; por eso «ningún animal tiene sentido o intelecto sin tener vida vegetativa», aunque no se reduce el animal a ese nivel.⁵

Tomás de Aquino también explica que, en el desarrollo biológico del embrión, intervienen «muchas formas» sucesivas, y que lo que primero es vegetativo y luego se ordena a la vida animal se reemplaza, al final, por el alma racional. En esa explicación se indica que la transición a la racionalidad no es un «mismo tipo» de alma que la sensitiva: las almas sensibles de los brutos y el alma sensitiva en el ser humano comparten lo «genérico» como sensibilidad, pero difieren «específicamente» por la presencia de la razón en el hombre.²

Esta distinción es fundamental para entender la doctrina sobre «alma de los animales»: el animal posee el principio vital que corresponde a su nivel (sensitivo), pero no el nivel racional que define al ser humano como persona y abre el horizonte de la inmortalidad personal.^2,1

El núcleo del debate histórico suele concentrarse en si existe una «alma inmortal» en los animales. En el argumento de Summa contra Gentiles, el resultado es claro: se sostiene que las almas de los animales irracionales no son inmortales.¹

El motivo es doble en ese texto: (1) las operaciones del alma animal dependen del cuerpo, porque no se encuentra en ellos una actividad superior a la sensible; y (2) el alma animal no posee una capacidad de querer o desear la perpetuidad personal del ser, ya que su apetito se orienta al bien presente, y no a la permanencia basada en una aprehensión intelectual.¹

En otras palabras: el animal vive, siente y se mueve, pero no se considera que su principio vital tenga una permanencia personal más allá de la muerte del organismo tal como ocurre con el alma racional humana.^1,2

Aun si el alma animal no es inmortal en sentido estricto, la teología católica no convierte a los animales en «cosas sin valor». En la reflexión moral reciente, el énfasis se desplaza hacia el respeto debido a la Creación y la coherencia del corazón humano: lo que se hace con una criatura del mundo visible afecta, con el tiempo, al modo en que se trata a los demás.

En la encíclica Laudato si’, el Papa Francisco enseña que la apertura del corazón a la «comunión universal» excluye nada ni a nadie: «la indiferencia o crueldad hacia las demás criaturas… tarde o temprano se reflejará en el trato que damos a los demás seres humanos». Por eso afirma: «Todo acto de crueldad hacia cualquier criatura es contrario a la dignidad humana».⁴

Ese enfoque moral no depende de que los animales sean «personas» en sentido estricto; se apoya en la verdad de que el hombre tiene dominio con límites y debe actuar con respeto.⁴

Un punto concreto donde la reflexión católica se vuelve práctica es el uso de animales en investigación biomédica. Laudato si’ presenta un marco: la intervención humana en plantas y animales puede ser lícita «cuando atañe a las necesidades de la vida humana», pero con límites.³

La encíclica cita el Catecismo al afirmar que la experimentación en animales es moralmente aceptable solo «si permanece dentro de límites razonables» y si «contribuye al cuidado o a salvar vidas humanas».³

Además, se recuerda con fuerza que el poder humano tiene límites: «es contrario a la dignidad humana causar a los animales sufrimiento o muerte innecesariamente», y que ese uso o experimentación requiere «un respeto religioso por la integridad de la Creación».³

De este modo, la cuestión «alma de los animales» se enlaza con una enseñanza ética: aunque no se atribuya a los animales una inmortalidad personal, la conciencia creyente no puede justificar el daño gratuito; el dominio humano está subordinado a un recto orden moral.^3,4

La tesis clásica tomista que aparece en el argumento sobre la inmortalidad se centra sobre todo en la diferencia entre sentir y entender. Se sostiene que el animal no posee entendimiento ni razón: su actividad más alta permanece en el orden sensible.¹

En consecuencia, el modo de razonar de esta tradición evita identificar automáticamente la presencia de sensibilidad con la presencia de una vida intelectual o con el tipo de inmortalidad personal atribuido al ser humano.^1,2

A la vez, el pensamiento moral católico contemporáneo insiste en que la forma de actuar con los animales debe traducirse en respeto real y en prevención del sufrimiento innecesario, precisamente porque el corazón humano queda implicado en todo acto de crueldad.^4,3

Coherencia interior

Un punto pastoral clave es la coherencia: la crueldad hacia animales no queda aislada. En Laudato si’ se enseña que el mismo corazón que se acostumbra a dañar o despreciar al más débil termina por reflejar esa actitud en la vida social y en la relación con otras personas.⁴

Educación del deseo y dominio responsable

La teología moral insiste en que la libertad humana no es licencia. El dominio sobre lo creado, en el horizonte bíblico, no elimina la responsabilidad: está sometido a la justicia, a la caridad y al respeto por el orden de la Creación. Este marco aparece al hablar de límites en experimentación y del rechazo del sufrimiento innecesario.³

Desde la perspectiva católica clásica:

• Los animales poseen un principio vital (alma sensitiva en categorías tomistas), por el que viven y realizan operaciones sensibles.^1,5

• Las operaciones del alma animal no se elevan al entendimiento y la razón; por eso se sostiene que no hay actividad superior a la sensible sin el cuerpo.¹

• Se concluye que el alma de los animales no es inmortal en sentido personal.¹

• La ética católica, sin embargo, exige respeto y no crueldad, porque todo acto de crueldad es contrario a la dignidad humana, y el poder humano tiene límites.^4,3

La doctrina sobre el «alma de los animales» culmina, por tanto, en una doble afirmación: los animales viven de un principio real y merecen trato respetuoso, pero no se les atribuye el mismo destino de inmortalidad personal reservado al alma racional del ser humano.^1,4