Amabilidad

La palabra amabilidad designa una cualidad del carácter y, al mismo tiempo, una manera concreta de relacionarse con los demás. La persona amable procura que sus palabras, gestos y decisiones respeten la dignidad del prójimo. Su conducta habitual incluye:

• La cordialidad.
• La afabilidad en el trato.
• La paciencia.
• La consideración hacia las necesidades ajenas.
• La disposición a escuchar.
• La gratitud.
• La capacidad de corregir sin humillar.
• La voluntad de prestar ayuda cuando resulta conveniente y justa.

La amabilidad no consiste en agradar siempre, evitar todo conflicto o aceptar cualquier petición. Una persona puede actuar con amabilidad y, a la vez, decir que no, denunciar una injusticia, corregir un error o establecer límites. La verdadera amabilidad ordena el trato humano conforme a la razón y al bien, no conforme al deseo de obtener aprobación.

Desde el punto de vista cristiano, la amabilidad expresa una benevolencia ordenada: quien la practica reconoce en el otro a una persona dotada de dignidad propia y llamada a participar del bien. Cuando la amabilidad procede de la caridad, el cristiano ama al prójimo por Dios y en relación con Dios. La caridad lleva a amar a Dios sobre todas las cosas y al prójimo por amor de Dios.^1,2

No es una cuarta virtud teologal

La amabilidad no añade una cuarta virtud teologal a las tres reconocidas por la doctrina católica. Las virtudes teologales son:

• Fe, por la que la persona cree en Dios y en cuanto Él ha revelado.
• Esperanza, por la que espera de Dios la vida eterna y las gracias necesarias para alcanzarla.
• Caridad, por la que ama a Dios sobre todas las cosas y al prójimo por amor de Dios.

La amabilidad pertenece al orden de las virtudes morales, aunque puede quedar vivificada y elevada por la caridad. La tradición distingue entre virtudes teologales, dones del Espíritu Santo y frutos del Espíritu Santo. Entre estos últimos aparece la benignidad o bondad afable, junto con el amor, la alegría, la paz, la paciencia, la fidelidad, la mansedumbre y el dominio de sí.³

Por tanto, conviene distinguir tres realidades relacionadas pero no idénticas:

1. La amabilidad natural, que nace de la temperancia, la educación, la sociabilidad y otros hábitos adquiridos.
2. La amabilidad moralmente virtuosa, que ordena esas disposiciones mediante la razón y las orienta hacia el bien auténtico.
3. La amabilidad sobrenatural, que brota de la caridad infundida y actúa bajo la luz de la fe.

La caridad constituye la virtud teologal que fundamenta la vida cristiana. Su objeto primario es Dios, amado por sí mismo; su objeto secundario es el prójimo, amado por causa de Dios. La caridad no reduce el amor a una emoción agradable, sino que inclina establemente la voluntad a querer el bien de Dios y del prójimo.^1,2

La amabilidad puede expresar la caridad mediante actos sencillos:

• Saludar con atención.
• Escuchar a quien necesita hablar.
• Responder sin brusquedad.
• Ayudar a una persona cansada o enferma.
• Perdonar una ofensa.
• Evitar palabras innecesariamente hirientes.
• Acoger al extranjero, al pobre o al que vive solo.
• Corregir con respeto.
• Alegrarse sinceramente por el bien ajeno.

La caridad, sin embargo, supera la mera amabilidad social. Una persona puede ser educada y simpática por temperamento, conveniencia o deseo de reconocimiento, sin amar sobrenaturalmente. También puede practicar la caridad en circunstancias en las que no experimenta simpatía o cuando debe realizar una corrección exigente. La caridad alcanza incluso a los enemigos, impulsa al perdón y puede exigir sacrificio personal.⁴

Amor de benevolencia y amor de concupiscencia

La tradición escolástica distingue entre el amor de benevolencia y el amor de concupiscencia. El amor de concupiscencia desea un bien para alguien; el amor de benevolencia quiere el bien de la persona por ella misma. Esta distinción no identifica la concupiscencia teológica con un deseo desordenado: aquí designa el amor de un bien que se desea poseer o disfrutar, mientras que la benevolencia mira directamente a la persona.⁵

La amabilidad auténtica participa sobre todo de la benevolencia. No utiliza al prójimo como instrumento para obtener favores, prestigio o reconocimiento. Busca tratarlo como persona y promover, dentro de lo posible, su verdadero bien.

La amabilidad como disposición natural

Algunas personas poseen por temperamento una inclinación espontánea a la cordialidad, la simpatía y el trato agradable. Otras adquieren una conducta amable mediante la educación, la convivencia y la repetición de actos buenos. En sentido escolástico, estos hábitos pueden pertenecer al orden natural y adquirido.

Un hábito adquirido es una disposición estable que nace de actos humanos repetidos. La persona desarrolla mayor facilidad para actuar de una determinada manera: quien escucha con paciencia, evita la rudeza y responde habitualmente con respeto adquiere una disposición que hace más fácil repetir esas acciones. La tradición escolástica diferencia estos hábitos adquiridos de los hábitos infusos, que proceden de una acción especial de Dios.^6,7

La amabilidad natural posee un valor moral real. La razón reconoce que la convivencia humana exige respeto, benevolencia, justicia y dominio de las pasiones. Además, la amabilidad puede proteger al prójimo de sufrimientos innecesarios y favorecer relaciones familiares, sociales y profesionales más humanas.

Sin embargo, la amabilidad natural no alcanza por sí misma el fin sobrenatural. Puede realizar actos excelentes desde el punto de vista humano sin que esos actos procedan de la fe o de la caridad. La bondad natural no equivale automáticamente a la santidad.

La amabilidad como fruto de la gracia

La gracia santificante eleva la vida humana y comunica una participación en la vida divina. Junto con ella, Dios infunde las tres virtudes teologales y otros dones sobrenaturales. La caridad se infunde con la gracia santificante y permanece inseparablemente vinculada a ella mientras la persona conserva esa vida sobrenatural.⁸

Cuando la amabilidad procede de la caridad, adquiere una orientación nueva:

• El prójimo aparece como criatura de Dios.
• La dignidad humana recibe una profundidad sobrenatural.
• La ayuda se presta no solo por simpatía, sino por amor a Dios.
• La paciencia incluye la misericordia.
• El perdón puede llegar incluso a quien ha causado un daño grave.
• La cortesía se convierte en expresión de respeto a una persona llamada a la comunión con Dios.

La gracia no destruye el temperamento ni elimina la cooperación humana. Dios transforma y eleva la persona contando con su libertad. La persona debe consentir, ejercitarse y cooperar mediante actos concretos. La tradición escolástica enseña que las virtudes infusas proceden de Dios, pero la persona actúa con consentimiento y colaboración.⁹

Conviene, por tanto, evitar dos errores:

• Pensar que toda persona naturalmente simpática posee necesariamente caridad sobrenatural.
• Pensar que la gracia vuelve innecesarios el esfuerzo, la educación y la adquisición de buenos hábitos.

La gracia santificante perfecciona la naturaleza y orienta la conducta hacia Dios; no sustituye la responsabilidad de formar el carácter.

Hábito, virtud adquirida y virtud infusa

En la terminología escolástica, un habitus es una disposición estable que orienta las facultades humanas hacia determinados actos. No equivale simplemente a una costumbre mecánica. Un hábito puede facilitar una acción, ordenar las potencias humanas y configurar de manera duradera la conducta.

La virtud adquirida procede de la repetición de actos buenos realizados mediante las capacidades naturales de la persona. La educación, la disciplina y la perseverancia pueden formar hábitos de cortesía, paciencia, generosidad y afabilidad.

La virtud infusa procede inmediatamente de Dios y ordena a la persona hacia un fin sobrenatural. No nace solo de la repetición de actos humanos. Las virtudes teologales son infusas por su propia naturaleza. La tradición teológica también ha discutido la condición infusa de ciertas virtudes morales, especialmente de las virtudes cardinales; la caridad, en cambio, pertenece claramente al orden de las virtudes teologales infundidas con la gracia santificante.^6,8,7

Por eso, la amabilidad no debe definirse sin más como una virtud infusa. En el lenguaje ordinario, puede llamarse virtud cuando constituye una disposición estable al trato bueno y respetuoso. En sentido técnico, conviene precisar si hablamos de:

• Una cualidad natural del temperamento.
• Un hábito adquirido por repetición de actos.
• Una manifestación de virtudes morales.
• Un fruto de la acción de la gracia y de la caridad.

Virtud moral y término medio

Las virtudes morales ordenan las pasiones y los actos conforme a la recta razón. La tradición escolástica entiende la virtud como un término medio entre el exceso y el defecto, no como una mediocridad, sino como la medida adecuada al bien y a las circunstancias.⁷

En la amabilidad, los extremos pueden aparecer de distintas formas:

• La rudeza frente a la cordialidad.
• La adulación frente a la sinceridad.
• La complacencia desordenada frente a la firmeza prudente.
• La frialdad frente a la atención afectuosa.
• La intromisión frente al respeto de la intimidad.
• La ingenuidad frente a la prudencia.

El término medio no tiene una medida idéntica para todas las personas y situaciones. Una palabra apropiada en una conversación familiar podría resultar inoportuna en un momento de duelo; una corrección necesaria podría ser caritativa en un contexto y cruel en otro. La prudencia determina cómo, cuándo y con qué intensidad conviene hablar o actuar.

Prudencia

La prudencia orienta la amabilidad para que alcance el bien verdadero. Permite discernir cuándo conviene hablar, callar, escuchar, corregir, consolar o apartarse. Sin prudencia, la amabilidad puede convertirse en ingenuidad, indiscreción o encubrimiento del mal.

La persona prudente no confunde bondad con ausencia de criterio. Puede mostrar una actitud cordial y, al mismo tiempo, rechazar una propuesta injusta o peligrosa.

Justicia

La justicia da a cada persona lo que le corresponde. La amabilidad no reemplaza la justicia ni autoriza a tratar con simpatía a unos mientras se perjudica a otros. La caridad y la justicia están estrechamente relacionadas, pero no son idénticas: la justicia considera los derechos y deberes propios de cada persona, mientras que la caridad mira al prójimo como hermano y busca su bien por amor de Dios.^2,4

Una actitud amable que oculta abusos, discrimina a los débiles o evita reparar un daño carece de auténtica perfección moral.

Fortaleza

La fortaleza permite mantener la amabilidad en situaciones difíciles. Hace posible responder sin violencia a la provocación, soportar una injusticia sin devolverla con odio y defender a una persona vulnerable aunque ello implique incomodidad o riesgo.

La amabilidad no exige pasividad. A veces, la fortaleza obliga a enfrentarse a una conducta injusta precisamente para proteger al prójimo.

Templanza

La templanza ordena los deseos, impulsos y reacciones. Gracias a ella, la persona puede dominar la irritación, la impaciencia, la vanidad y el deseo de imponerse. Muchos actos de amabilidad consisten en contener una respuesta hiriente que la pasión presenta como espontánea.

Humildad y mansedumbre

La humildad libera del afán de superioridad y facilita escuchar a los demás. La mansedumbre modera la ira y permite corregir o defender la verdad sin agresividad. Ambas virtudes contribuyen a una amabilidad que no busca exhibirse.

En la familia

La vida familiar ofrece numerosas ocasiones para ejercitar la amabilidad: saludar, agradecer, pedir perdón, escuchar, respetar el cansancio ajeno y evitar palabras humillantes. La familiaridad no elimina la obligación de tratar con respeto. Precisamente porque la convivencia cotidiana expone defectos y tensiones, necesita actos repetidos de paciencia y benevolencia.

La amabilidad familiar no consiste en ocultar los problemas. Incluye hablar con sinceridad, afrontar conflictos y buscar soluciones sin desprecio.

En la comunidad cristiana

La comunidad cristiana debe reflejar la caridad mediante la acogida, la atención a los enfermos, la ayuda a los necesitados y el respeto a quienes atraviesan dudas o sufrimientos. La cortesía litúrgica y la hospitalidad parroquial tienen valor cuando expresan una verdadera voluntad de recibir al prójimo.

La amabilidad pastoral no significa relativizar la verdad ni evitar toda exigencia moral. La caridad integra la verdad y el bien, y por ello exige una palabra respetuosa, pero también fiel.

En la sociedad

La amabilidad contribuye al bien común mediante pequeños actos que reducen la hostilidad cotidiana: respetar turnos, escuchar opiniones distintas, cumplir compromisos, ceder cuando corresponde y tratar con especial consideración a los ancianos, enfermos, niños y personas vulnerables.

La doctrina moral católica no limita la caridad a las relaciones privadas. El amor cristiano alcanza a toda persona y puede extenderse más allá del propio grupo, comunidad o nación.⁴

Adulación

La adulación halaga a una persona para obtener un beneficio, evitar una reacción o consolidar una posición. Puede utilizar un lenguaje agradable, pero carece de sinceridad y de verdadero amor al prójimo.

Complacencia

La complacencia desordenada busca agradar a cualquier precio. Quien actúa así puede aprobar conductas injustas, silenciar abusos o renunciar a la verdad por miedo al rechazo. La amabilidad auténtica acepta el coste de una corrección respetuosa cuando el bien lo exige.

Amabilidad superficial

La sonrisa, la cortesía y las buenas maneras poseen valor, pero no garantizan por sí solas la bondad interior. Una persona puede expresarse con elegancia y tratar injustamente a quienes dependen de ella. La amabilidad cristiana exige coherencia entre el trato externo y la disposición de la voluntad.

Dureza disfrazada de sinceridad

La sinceridad no justifica la crueldad. Decir la verdad sin caridad puede herir, humillar y cerrar toda posibilidad de diálogo. La corrección virtuosa busca sanar o proteger, no descargar la irritación personal.

Amabilidad sin prudencia

La confianza indiscriminada, la intromisión en la vida ajena o la ayuda ofrecida sin discernimiento pueden causar daño. La prudencia integra la amabilidad dentro del conjunto de las virtudes.

La tradición cristiana relaciona la amabilidad con los frutos del Espíritu Santo. Estos frutos no constituyen nuevas virtudes teologales. Son actos virtuosos que la persona realiza con facilidad, habitualidad y satisfacción interior bajo la acción del Espíritu Santo. La caridad ocupa el centro de todos ellos y puede manifestarse de múltiples formas, entre ellas la bondad, la mansedumbre y la afabilidad.³

Esta enseñanza permite comprender por qué la amabilidad cristiana no depende solo del carácter. La persona puede tener un temperamento reservado y, sin embargo, practicar una caridad profundamente amable mediante la atención, el respeto, la fidelidad y la ayuda silenciosa. Del mismo modo, una persona naturalmente expansiva puede necesitar purificar su trato para evitar la superficialidad, la vanidad o la manipulación.

La amabilidad crece mediante la unión de gracia, libertad y ejercicio moral. Algunas prácticas favorecen su desarrollo:

• Examinar las propias palabras y reacciones.
• Pedir perdón cuando se ha tratado mal a alguien.
• Escuchar antes de responder.
• Evitar juicios precipitados.
• Agradecer los servicios recibidos.
• Corregir los defectos propios.
• Practicar obras de misericordia.
• Recordar la dignidad de cada persona.
• Orar por quienes resultan difíciles de tratar.
• Perseverar en actos buenos aunque falte simpatía espontánea.

La repetición de actos forma hábitos adquiridos; la gracia santificante eleva la vida moral; la caridad orienta toda la conducta hacia Dios y el bien del prójimo. En la perspectiva tomista, la caridad tiende a ordenar la acción hacia todas las virtudes, porque quien ama el fin último debe ordenar también los medios que conducen a él.¹⁰

La amabilidad posee una importancia espiritual porque hace visible el amor en las relaciones concretas. La caridad no permanece en una intención abstracta: alcanza la conversación, la hospitalidad, la paciencia, la corrección y la ayuda cotidiana.

Una amabilidad auténticamente cristiana:

• Respeta la verdad.
• Protege la justicia.
• Evita la humillación.
• Reconoce la vulnerabilidad.
• Perdona sin negar el daño.
• Acoge sin discriminar.
• Sirve sin buscar aplauso.
• Mantiene la firmeza frente al mal.
• Nace, en su forma sobrenatural, de la caridad.

La amabilidad es una disposición estable al trato benevolente, respetuoso y considerado. No constituye una virtud teologal independiente, sino una cualidad moral que puede proceder de hábitos naturales y adquiridos, y que alcanza su plenitud sobrenatural cuando la caridad infundida por la gracia santificante la orienta hacia Dios y hacia el bien del prójimo.

La amabilidad natural favorece la convivencia; la virtud moral la ordena mediante la razón; la gracia la eleva y la integra en la vida cristiana. Por eso, la amabilidad no equivale a simpatía superficial ni a complacencia: representa una forma concreta de querer el bien, decir la verdad con caridad y tratar a cada persona conforme a su dignidad.