La expresión «analogía del ser» designa, en términos generales, la idea de que el ser de las criaturas y el Ser de Dios guardan una relación inteligible de semejanza y desemejanza. No se trata de que «ser» signifique lo mismo en Dios y en las criaturas (lo cual sería unívoco), ni de que sea un mero nombre sin conexión real (lo cual sería equívoco), sino de una proporción o referencia de un término a un fundamento primero.

En el marco tomista, esta cuestión aparece unida al problema del conocimiento de Dios a partir de las criaturas. El Catecismo enseña que «todos los seres creados» llevan cierta semejanza con Dios, y que «podemos nombrar a Dios tomando como punto de partida las perfecciones de sus criaturas».⁴ Esa posibilidad de nombrar responde a una estructura ontológica: la criatura participa del ser recibido, y por eso, en algún sentido, «imita» el Ser primero.⁵

Semejanza real sin igualdad en el mismo género

La razón última de la analogía es que Dios no pertenece a ningún «género» como lo hacen las criaturas. Santo Tomás sostiene que, aun si se admite alguna semejanza, no puede decirse que Dios sea como la criatura; la dirección de la semejanza no es simétrica: «una criatura puede ser llamada, en cierto modo, semejante a Dios; pero no que Dios sea semejante a la criatura».¹ Por eso, el modo correcto de hablar incluye siempre la distancia ontológica entre el Creador y lo creado.

Para que la analogía sea algo más que un recurso lingüístico, conviene precisar qué evita.

No univocidad: «ser» no se dice idénticamente

En la Suma Teológica, al preguntarse si los nombres dichos de Dios y de las criaturas se predican unívocamente, Santo Tomás responde que no. El argumento es semántico y metafísico: si los términos se predicaran unívocamente, habría una comunidad total de significado. Pero Dios no comparte con las criaturas la misma medida ni la misma manera de poseer la perfección.

Tomás formula la alternativa: los nombres se dicen de manera análoga, no unívoca ni puramente equívoca.³ Esto preserva que, cuando atribuimos a Dios perfecciones como sabiduría, bondad o vida, no estamos afirmando que Dios posea esas perfecciones del mismo modo que las posee un ente creado.³

No equivocidad: si fuese pura equivocidad no conoceríamos nada de Dios

La Suma advierte una consecuencia decisiva de la equivocidad: si los términos fueran enteramente equívocos, «desde las criaturas nada podría conocerse ni demostrarse acerca de Dios».³ Sin un vínculo real entre lo dicho de las criaturas y lo dicho de Dios, el conocimiento quedaría bloqueado por una ambigüedad irreductible.

Por eso Tomás concluye que la comunidad de sentido es un término medio: no identidad completa (univocidad), pero tampoco extrañeza total (equivocidad). Es comunicación «según proporción».³

Un eje decisivo—directamente conectado con la analogía del ser—es la participación. La criatura no se basta a sí misma: recibe el ser.

Santo Tomás, al comentar que el Creador y lo creado comparten no una comunidad de univocación, sino de analogía, distingue dos modos por los que puede darse esa comunidad: (1) por participación de alguna realidad (por ejemplo, potencia y acto participan del «modo de ser»); (2) o porque una cosa recibe su existencia y su «razón de ser» de la otra. En ese segundo caso, la analogía es propia de la relación creadora: «lo creado tiene existencia sólo en la medida en que proviene del primer Ser, y por eso se llama ser en cuanto es imitación del Ser primero».⁵ Esta frase es especialmente significativa para la analogía del ser: la semejanza no es arbitraria, sino fundada en el origen.

«Podemos ser como Él» sin que Dios se vuelva «como nosotros»

Santo Tomás aborda de frente la pregunta: «¿puede alguna criatura parecerse a Dios?». La respuesta es matizada: sí, pero sólo por analogía. La Escritura puede decir «hagamos al hombre a imagen y semejanza» y «cuando aparezca, seremos semejantes a Él».² Pero esa semejanza no elimina la diferencia radical.

Tomás explica el fundamento: cuando la semejanza se basa en la comunicación de forma, admite grados y modos. Hay semejanza perfecta cuando ambos comparten la misma forma «según la misma formalidad y modo»; hay semejanza imperfecta cuando comparten forma pero «según más o menos»; y hay también semejanza «no unívoca», donde la reproducción de la forma del agente se da de modo analógico. En su lenguaje: si el agente no pertenece a ningún género, el efecto no reproduce su forma «según la formalidad específica o genérica», sino sólo según analogía. Por eso, «todas las cosas creadas, en cuanto son seres, son semejantes a Dios como principio primero y universal de todo ser».²

La dirección de la semejanza no se invierte

A la vez, Tomás insiste en que no puede hacerse la inversión: Dios no es «como» una criatura. La semejanza permitida no autoriza una simetría ontológica. De hecho, aun cuando los textos santos afirmen semejanza, Santo Tomás recuerda que se debe entender «que las cosas pueden ser semejantes y desemejantes a Dios»: semejantes en tanto imitan a su causa, desemejantes en tanto no comparten su modo de ser.¹

La predicación analógica como «término medio»

En la cuestión sobre los nombres de Dios, Tomás propone que la analogía es el punto medio entre dos extremos: unívoco y equívoco. En la analogía, el concepto no es idéntico en todos los casos, pero tampoco es totalmente diverso. Así, un mismo término puede significar proporciones diversas referidas a una cosa principal, como ocurre con «salud» atribuida a la orina y a la medicina: en un caso es señal, en otro causa; no es lo mismo, pero sí hay referencia real.³

La consecuencia para la analogía del ser es clara: cuando predicamos perfecciones de Dios (por ejemplo, sabiduría), el término no «encierra» la realidad divina como si fuese comprensible desde dentro de nuestras limitaciones; más bien, deja patente que Dios excede la comprensión que el nombre humano alcanza.³

«Analogía del ser» no sustituye la causa, la ilumina

Desde la lectura metafísica de la analogía del ser en corrientes posteriores a Tomás (particularmente en la recepción contemporánea de la analogia entis), se subraya que esta analogía actúa como fundamento o condición para resolver el sentido de la causalidad. Dicho de otro modo: el modo en que el ser de las criaturas «se deja leer» como dependiente de Dios hace posible pensar racionalmente la causalidad divina sin confundirla con una simple extensión del mundo.⁶ (En este punto, las fuentes aportadas presentan el tema como elaboración académica; conviene mantener la prudencia al trasladar propuestas modernas a la formulación estricta tomista.)

La analogía del ser no es la única «analogía» relevante en el cristianismo. El Catecismo introduce explícitamente la «analogía de la fe», que se refiere a la coherencia de las verdades de la fe entre sí y dentro del conjunto del plan de la Revelación.⁷ Esto significa que el hablar teológico no puede desconectarse del conjunto: aun cuando el lenguaje sea analógico (y por tanto no unívoco), las afirmaciones deben integrarse con el resto del depósito de la fe.

Dicho de otra manera: la analogía del ser ayuda a comprender cómo es posible que nuestras palabras se refieran a Dios; la analogía de fe ayuda a comprender cómo se articulan esas referencias dentro del marco revelado.

La tradición católica no entiende el conocimiento de Dios como pura teoría abstracta. El Catecismo recuerda que en la vida humana los signos y símbolos ocupan un lugar importante: el hombre, «como ser a la vez corporal y espiritual», expresa y percibe realidades espirituales mediante signos sensibles. Y lo mismo ocurre en la relación con Dios.⁸ Esta intuición se vuelve especialmente armoniosa con la analogía del ser: si la criatura no es Dios, pero lo refleja de algún modo, entonces los signos humanos pueden ser verdaderos vehículos de realidades divinas.

En la línea sacramental, la analogía del ser puede comprenderse como parte de la lógica de «semejanza real»: las acciones y cosas creadas no agotan la realidad divina, pero tampoco son meras metáforas vacías; el modo de acceso a lo invisible pasa por lo visible.

En la recepción académica de la «analogía del ser» (analogia entis), aparecen discusiones sobre el alcance y el fundamento filosófico de la analogía, así como sobre su papel en el paso desde la criatura al Creador. Por ejemplo, se han propuesto lecturas que distinguen niveles: una base metafísica fundada en el modo de unidad del ser creado (como «analogicidad» descubierta en los entes finitos), y una base teológica donde la relación con Dios se entiende a la luz del origen divino.^9,10

Asimismo, se mencionan debates sobre si hubo cambios de énfasis en el pensamiento de Tomás respecto a la formulación explícita de ciertos aspectos de la analogía (como la proporcionalidad).⁹ Estas disputas no niegan—al menos en el material ofrecido—la necesidad de mantener la diferencia real entre Dios y las criaturas y el carácter no unívoco de la predicación, elementos que la tradición tomista expresa con claridad.^1,3

Criterio de fidelidad doctrinal

Para una enciclopedia católica, es decisivo conservar los dos puntos que sí están firmemente atestiguados en las fuentes principales ofrecidas:

1. La semejanza se admite, pero sólo de modo analógico, y no equivale a una comunidad de género o de medida.^1,2

2. Los nombres de Dios no se predican ni unívocamente ni con equivocidad total, sino análogamente «según proporción».³

Cualquier desarrollo posterior debe ser interpretado bajo estos criterios.

La analogía del ser no es un detalle técnico sin consecuencias. Tiene un efecto espiritual: protege la reverencia.

• Si la predicación fuera unívoca, podríamos creer que «tenemos» a Dios del mismo modo que tenemos los objetos creados.

• Si la predicación fuera equivocidad pura, caeríamos en el escepticismo: hablar de Dios sería hablar de algo absolutamente indeterminado.

• La analogía evita ambos extremos: permite verdadera referencia, porque la criatura imita al Ser primero, y mantiene la distancia, porque Dios excede toda medida creada.^5,3

Esto afecta incluso a la manera de orar y de comprender la fe: Dios no se convierte en un concepto manejable; se muestra como el fundamento que sostiene y supera el mundo.

La analogía del ser enseña que el conocimiento humano de Dios es real sin ser posesión: Dios puede ser nombrado y pensado a partir de las criaturas, porque éstas participan del ser y lo manifiestan como imitación del Ser primero.^5,4 Al mismo tiempo, la semejanza nunca elimina la desemejanza: Dios no es «como» una criatura, y los términos que decimos de Dios no se predican unívocamente, sino análogamente «según proporción».^1,3 Así, la fe mantiene la coherencia interior mediante la analogía de la fe y se expresa en signos capaces de conducir al encuentro con Dios.^7,8