Antisemitismo y doctrina católica

El antisemitismo es la hostilidad, el prejuicio o la persecución dirigidos contra los judíos por ser judíos. El Concilio Vaticano II condenó expresamente las manifestaciones de antisemitismo, junto con el odio y las persecuciones contra el pueblo judío, en cualquier época y por parte de cualquier persona.¹

El antijudaísmo designa, en este contexto, actitudes o interpretaciones cristianas hostiles hacia el judaísmo y los judíos. No todo desacuerdo religioso equivale por sí mismo a antisemitismo; sin embargo, prejuicios antijudíos arraigados en ámbitos cristianos alimentaron sentimientos de hostilidad y discriminación. La Comisión para las Relaciones Religiosas con los Judíos reconoció la circulación prolongada de interpretaciones erróneas e injustas del Nuevo Testamento, así como su relación con actitudes hostiles hacia el pueblo judío.⁴

La Iglesia rechaza estas formas de hostilidad sin renunciar a la confesión cristiana de Jesucristo como único Redentor. La declaración del Dicasterio para la Doctrina de la Fe de 2026 afirma a la vez la irrevocabilidad de la alianza de Dios con el pueblo judío y que esto no supone dos caminos paralelos de salvación: para los cristianos, Cristo es el único Redentor.⁵

La fe cristiana nació en el seno del pueblo judío. Jesús, María, los apóstoles y muchos de los primeros discípulos pertenecían a ese pueblo. La Iglesia reconoce que recibió de él las Escrituras del Antiguo Testamento y que su propia fe tiene sus raíces en los patriarcas, Moisés y los profetas.^1,6

El Concilio emplea la imagen paulina del olivo: la Iglesia, formada también por los gentiles, recibe su alimento de una raíz que no ha producido por sí misma. Por ello, no puede comprenderse adecuadamente como si careciera de vínculos con Israel. El patrimonio espiritual compartido requiere, según el Concilio, comprensión y respeto mutuos, favorecidos por los estudios bíblicos y teológicos y por el diálogo fraterno.¹

La enseñanza católica sostiene además que Dios no retira sus dones ni su llamada. Nostra aetate recuerda que los judíos siguen siendo queridos por Dios por causa de sus antepasados y prohíbe presentarlos como rechazados o malditos por Dios, como si tal idea se dedujera de las Escrituras.¹

La declaración de 2026 describe el diálogo judeocristiano como algo relacionado con la propia identidad cristiana, no como una actividad secundaria. Afirma que Dios continúa obrando entre el pueblo de la Antigua Alianza y que su vida religiosa contemporánea tiene relevancia para los cristianos, al tiempo que mantiene la confesión de Cristo como único Redentor.⁵

La doctrina católica distingue la responsabilidad de las personas concretas implicadas en el proceso de Jesús de cualquier imputación a los judíos como colectivo. El Catecismo de la Iglesia Católica enseña que no cabe atribuir la responsabilidad del proceso al conjunto de los judíos de Jerusalén y, menos aún, a los judíos de otros lugares o épocas. La responsabilidad personal de quienes participaron en aquellos hechos pertenece al juicio de Dios.²

El Concilio Vaticano II reconoció que determinadas autoridades judías y sus seguidores presionaron para obtener la muerte de Jesús, pero precisó que lo ocurrido durante la Pasión no puede imputarse indistintamente a todos los judíos de entonces ni a los judíos actuales. También rechazó la idea de que el pueblo judío haya quedado abandonado o maldito por Dios.¹

La Pasión de Cristo, por tanto, no justifica acusaciones colectivas, desprecio ni castigos dirigidos contra los judíos. El Catecismo añade que los pecadores son autores de la Pasión de Cristo, evitando así convertir la muerte de Jesús en una acusación étnica hereditaria contra el pueblo judío.²

La relación histórica entre cristianos y judíos ha sido compleja y, en muchos periodos, dolorosa. La Comisión para las Relaciones Religiosas con los Judíos reconoció que a lo largo de los siglos circularon interpretaciones injustas del Nuevo Testamento sobre la culpabilidad del pueblo judío. También relacionó el antijudaísmo en algunos ámbitos cristianos y la distancia entre la Iglesia y el pueblo judío con episodios de discriminación, expulsión e intentos de conversión forzada.⁴

Ese legado no elimina la diversidad de conductas históricas: hubo cristianos que ayudaron a judíos perseguidos, incluso arriesgando la vida, pero la resistencia espiritual y la acción concreta de otros cristianos no estuvieron a la altura de lo que cabía esperar de los seguidores de Cristo. La Comisión Teológica Internacional presentó esta historia como motivo de examen de conciencia, arrepentimiento y renovación.³

El reconocimiento de los errores históricos no identifica sin más a toda la Iglesia, en todas las épocas, con cada prejuicio o acto hostil cometido por cristianos. Sí exige, sin embargo, reconocer el daño causado, investigar cómo determinadas interpretaciones y actitudes contribuyeron a la hostilidad y mantener una memoria moral de las víctimas. La Comisión Teológica Internacional vincula ese examen con la responsabilidad cristiana de renovarse y profundizar sus esfuerzos.³

La persecución y el asesinato de los judíos durante el Holocausto -denominado también Shoá- constituyeron una manifestación extrema del antisemitismo. La Comisión para las Relaciones Religiosas con los Judíos recuerda que los judíos fueron perseguidos y asesinados por el hecho de ser judíos, y que la Shoá ocurrió en países con una larga tradición cristiana. Esta circunstancia plantea a los cristianos preguntas sobre la relación entre la persecución nazi y las actitudes cristianas hacia los judíos a lo largo del tiempo.⁴

La Iglesia distingue la ideología nazi, responsable de una persecución que negaba la dignidad humana de los judíos, de los prejuicios antijudíos presentes en algunas conciencias cristianas. La Comisión Teológica Internacional sostiene que esos prejuicios pudieron facilitar la persecución y pregunta si los cristianos prestaron toda la ayuda posible a los perseguidos. También recuerda la acción valiente de quienes protegieron a sus vecinos judíos.³

La memoria de la Shoá tiene, por ello, una dimensión moral y religiosa. No consiste solo en recordar un acontecimiento histórico, sino también en examinar las condiciones que hicieron posible la hostilidad y en impedir que el olvido, la negación o la reducción de los crímenes debiliten la defensa de la dignidad humana. La declaración de 2026 pide que el recuerdo de la Shoá ayude a combatir el antisemitismo y fomente la escucha y el diálogo.^4,5

Concilio Vaticano II

La declaración Nostra aetate, promulgada en 1965, marcó un punto central en la enseñanza católica contemporánea sobre las relaciones con los judíos. El Concilio recordó las raíces judías de la Iglesia, rechazó la imputación colectiva de la muerte de Jesús y exhortó a que la catequesis y la predicación no presentaran a los judíos como rechazados o malditos por Dios. También condenó el odio, las persecuciones y las expresiones de antisemitismo contra ellos en cualquier época y por parte de cualquier persona.¹

El Concilio pidió que los cristianos fomentaran el conocimiento y el respeto mutuos mediante el estudio bíblico y teológico y el diálogo fraterno. Este mandato implica revisar la predicación y la enseñanza para que comuniquen el Evangelio sin transmitir interpretaciones hostiles o falsas acerca del pueblo judío.¹

Memoria, arrepentimiento y diálogo

En 1998, la Comisión para las Relaciones Religiosas con los Judíos publicó Nos acordamos: una reflexión sobre la Shoá. El documento llamó a una reflexión cristiana seria sobre las causas del desastre y sobre el legado de las relaciones entre judíos y cristianos.⁴

La Comisión Teológica Internacional situó el examen de esas relaciones dentro del discernimiento moral de la Iglesia sobre los errores de su pasado. Reconocer las actitudes hostiles y las omisiones de los cristianos forma parte de una llamada al arrepentimiento y a la renovación, no de una justificación de la persecución.³

En 2004, Juan Pablo II afirmó que la condena de las hostilidades históricas debía ir acompañada por el desarrollo de la amistad, la estima y las relaciones fraternas con los judíos. La declaración de 2026 reitera que la solidaridad con el pueblo judío incluye la lucha compartida contra el antisemitismo.^7,5

La doctrina católica exige que la catequesis, la predicación y la enseñanza cristiana eviten la culpabilización colectiva de los judíos y las representaciones que los describen como rechazados o malditos por Dios. También reclama que los cristianos conozcan la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento y el origen judío de Jesús y de la Iglesia.^1,6

El diálogo judeocristiano debe basarse en el respeto mutuo, el conocimiento y la conciencia del patrimonio espiritual compartido. Para la Iglesia, ese diálogo no reemplaza la fe cristiana en Cristo, sino que ayuda a los cristianos a comprender mejor las raíces judías de su tradición y a oponerse con los judíos al antisemitismo.^1,5

En síntesis, la doctrina católica contemporánea condena inequívocamente el antisemitismo y rechaza que los judíos carguen colectivamente con la muerte de Cristo. A la vez, reconoce los vínculos espirituales entre la Iglesia y el pueblo judío y pide que la memoria de las persecuciones y el examen de los errores cristianos impulsen relaciones de respeto, solidaridad y fraternidad.^1,2,3,5