Argumento contra la ausencia de razón sobre la bondad de Dios

La expresión «ausencia de razón sobre la bondad de Dios» puede entenderse de varias maneras. Puede aludir a la tesis de que:

• Dios no posee una bondad inteligible para la razón humana;
• la bondad divina depende de una decisión arbitraria de la voluntad de Dios;
• el mundo no ofrece ningún indicio racional de una fuente buena;
• la existencia del mal contradice necesariamente la bondad y la omnipotencia divinas;
• la afirmación «Dios es bueno» sólo puede aceptarse por fe, sin fundamento filosófico alguno.

La tradición católica distingue cuidadosamente estas cuestiones. La razón natural puede alcanzar cierto conocimiento verdadero de Dios, especialmente de su existencia, perfección, verdad y bondad. Sin embargo, la razón no descubre por sí sola todos los contenidos de la fe, como la vida trinitaria de Dios, la encarnación del Verbo o la plenitud del amor divino manifestado en Jesucristo.

El Catecismo de la Iglesia Católica enseña que las facultades humanas permiten conocer la existencia de un Dios personal y que las pruebas racionales de la existencia de Dios preparan el camino de la fe, mostrando que la fe no contradice a la razón.¹

El bien y el ser

La metafísica clásica entiende el bien en relación con el ser. Todo lo que existe posee alguna actualidad, perfección y capacidad de alcanzar un fin. Por eso, el bien no significa únicamente aquello que produce placer o utilidad, sino aquello que perfecciona una realidad conforme a su naturaleza.

Tomás de Aquino formula esta doctrina con precisión:

«Todo ente, en cuanto ente, es bueno, pues todo ente, en cuanto ente, posee actualidad y es de algún modo perfecto».²

Este principio no afirma que cada cosa sea moralmente buena en todos sus aspectos. Una persona puede poseer el bien fundamental de existir y, al mismo tiempo, realizar actos moralmente malos. Del mismo modo, una enfermedad puede conservar cierta realidad física y, sin embargo, constituir una privación de la salud. La bondad ontológica -la bondad que acompaña al ser- no equivale sin más a la bondad moral.

El mal, dentro de esta perspectiva, no posee una existencia positiva equiparable a la del bien. Consiste en una privación de un bien debido: la ceguera priva de la visión, la injusticia priva del orden debido en las relaciones humanas y el pecado priva al acto humano de su rectitud moral. La existencia de una privación presupone una realidad y una perfección que la privación deteriora.

La bondad no añade una realidad separada al ser

En una cuestión disputada sobre la verdad, Tomás de Aquino examina si la bondad añade algo al ser. Su respuesta distingue entre una diferencia real y una diferencia conceptual. La bondad no constituye una cosa separada añadida al ser, como si existieran, por un lado, los entes y, por otro, unas entidades independientes llamadas «bondades». La bondad expresa el ser bajo el aspecto de su perfección y de su capacidad para ser amado o deseado.³

Esta doctrina permite formular el argumento central:

1. Todo ente posee alguna actualidad.
2. Toda actualidad implica cierta perfección.
3. Toda perfección constituye algún bien.
4. Por tanto, todo ente, en cuanto existe, posee algún bien.
5. La fuente primera de todo ser debe poseer de manera eminente toda perfección.
6. Luego, la causa primera de todo cuanto existe es también el Bien supremo.

La bondad divina no aparece así como una preferencia arbitraria de Dios ni como una propiedad accidental. Dios es bueno porque posee el ser de manera plena, necesaria e ilimitada.

La perfección divina

Tomás de Aquino sostiene que la bondad pertenece a Dios de modo eminente. Todo ser busca su propia perfección; además, la perfección de un efecto guarda cierta semejanza con la perfección de su causa. Como Dios constituye la primera causa eficiente de todas las cosas, toda perfección creada procede de Él de manera participada. Por eso, Dios merece el nombre de bueno como aquel «por quien todas las cosas subsisten».⁴

La bondad creada siempre aparece de manera limitada:

• una persona puede ser justa, pero no poseer toda la justicia;
• una inteligencia puede comprender determinadas verdades, pero no toda la verdad;
• una voluntad puede amar bienes concretos, pero no abarcar todo bien;
• una criatura puede alcanzar una perfección, pero también perderla.

Dios, en cambio, no recibe la bondad de otro ni participa de una perfección superior. Su bondad coincide con la plenitud de su ser. En lenguaje tomista, Dios no es simplemente un ser bueno, sino el mismo Bien subsistente, es decir, el bien que existe no como cualidad recibida, sino como plenitud absoluta del ser.

Participación de las criaturas

Las criaturas no son buenas del mismo modo que Dios. Dios es bueno por esencia; las criaturas son buenas por participación. Cada ente recibe una medida concreta de perfección:

• la materia posee su propia actualidad;
• los seres vivos poseen vida;
• los animales poseen sensibilidad y movimiento;
• los seres humanos poseen inteligencia y libertad;
• la gracia eleva a la persona a una participación sobrenatural de la vida divina.

La existencia de bienes limitados no debilita el argumento a favor de la bondad de Dios. Al contrario, la multiplicidad de perfecciones remite a una fuente primera que las contiene de manera superior. La doctrina católica rechaza, sin embargo, la idea de que las criaturas sean simples fragmentos de Dios. Dios trasciende el mundo y permanece distinto de todo lo creado.

La enseñanza tomista sobre la bondad divina evita dos errores opuestos:

• el dualismo, que atribuye el mundo material a un principio malo;
• el panteísmo, que identifica a Dios con el conjunto del universo.

La creación procede de la bondad divina sin convertirse en Dios. El Catecismo enseña que Dios crea mediante su sabiduría y que el universo posee un orden inteligible porque procede del Verbo eterno. La creación participa de la bondad de su Creador y constituye un don orientado a la persona humana.⁵

La inteligibilidad del mundo

El argumento contra la ausencia de razón sobre la bondad divina no depende únicamente de la existencia de cosas agradables o beneficiosas. También considera que el universo posee estructura, orden y inteligibilidad. La mente humana puede investigar las leyes de la naturaleza, formular teorías y descubrir relaciones estables entre los fenómenos.

La encíclica Aeterni Patris enseña que la razón humana puede remontarse desde la grandeza y belleza de las criaturas hasta el conocimiento de su Creador. También atribuye a Dios la plenitud de las perfecciones, especialmente la sabiduría y la justicia.⁶

Juan Pablo II desarrolla una idea semejante en Fides et ratio. La inteligencia humana puede conocer la estructura del mundo y, desde la grandeza y belleza de las criaturas, alcanzar una percepción correspondiente de su Creador. La naturaleza funciona así como un «libro» cuya lectura racional puede conducir hacia Dios.⁷

El orden del universo no demuestra por sí solo todos los atributos revelados de Dios. No permite deducir directamente el misterio de la Trinidad ni la encarnación del Hijo. Sí ofrece, en cambio, un fundamento racional para reconocer que el mundo no constituye una totalidad sin principio, sin inteligibilidad ni orientación.

El principio de razón suficiente

La tradición filosófica cristiana utiliza también el principio de razón suficiente: aquello que existe de manera contingente requiere una explicación proporcionada. El universo contiene realidades que no poseen en sí mismas la razón completa de su existencia. Cada una depende de otras, pero una serie de dependencias no explica por sí sola el hecho último de que exista algo.

La argumentación clásica concluye que la realidad exige una causa primera no causada, un ser cuya existencia no dependa de otro. La causa primera debe explicar no sólo la existencia material, sino también las perfecciones presentes en sus efectos. La argumentación teísta tradicional identifica esa causa con un ser inteligente, libre y personal.⁸

La bondad entra en este razonamiento porque las criaturas manifiestan diversos grados de perfección, verdad, belleza y orden. Una causa primera absolutamente desprovista de toda perfección no podría explicar adecuadamente la presencia de perfecciones reales en sus efectos. La causa debe contenerlas de modo superior, no necesariamente con la misma limitación con que aparecen en las criaturas.

La razón práctica

La bondad de Dios también aparece en el ámbito moral. La persona humana distingue, aunque con dificultades y errores, entre acciones justas e injustas, entre bienes que perfeccionan y conductas que destruyen. La conciencia no inventa arbitrariamente todo el orden moral. Descubre exigencias vinculadas a la naturaleza humana y a su orientación hacia el bien.

El Catecismo define la ley natural como una participación humana en la sabiduría y la bondad de Dios. Esta ley expresa la dignidad de la persona y fundamenta sus derechos y deberes fundamentales.⁹

Juan Pablo II recoge la tradición tomista y explica que la ley natural está inscrita en el corazón humano. La razón manda hacer el bien y evitar el pecado, pero la autoridad última de esa ley no procede de una autonomía absoluta de la persona. La ley natural participa de la ley eterna, que constituye la razón del Creador orientando a los seres racionales hacia su acción y fin propios.¹⁰

Este punto refuta la idea de que la bondad divina carece de razón. Si el bien moral posee una estructura inteligible y obliga a la conciencia, la realidad contiene un fundamento superior a las preferencias individuales o a los acuerdos sociales. La razón humana reconoce el bien porque participa, de manera limitada, en la luz de la inteligencia divina.

La orientación hacia el fin último

La ley natural no se reduce a una lista de prohibiciones. Orienta a la persona hacia su perfección integral. La inteligencia busca la verdad; la voluntad busca el bien; la vida social busca la justicia; y la persona entera permanece abierta a un bien que ningún objeto finito puede colmar plenamente.

El Compendio del Catecismo enseña que, partiendo de la creación, del mundo y de la persona humana, la razón puede conocer con certeza a Dios como origen y fin del universo, sumo bien y verdad y belleza infinitas.¹¹

La razón puede, por tanto, reconocer que la existencia humana posee una orientación objetiva. La revelación añade que el fin último consiste en la comunión con Dios y que la gracia permite participar en la vida divina. La filosofía alcanza el umbral; la fe introduce en el misterio.

La formulación de la objeción

La objeción más poderosa contra la bondad divina parte del sufrimiento:

1. Dios es omnipotente.
2. Dios es perfectamente bueno.
3. El mal existe.
4. Si Dios puede eliminar el mal y quiere el bien, parece que debería eliminarlo.
5. Por tanto, la existencia del mal parecería incompatible con la bondad y el poder de Dios.

Esta objeción posee una fuerza existencial que ningún razonamiento abstracto puede trivializar. El dolor de una persona inocente, la violencia, la enfermedad y la muerte plantean una dificultad real para la fe. La doctrina católica no identifica el mal con una ilusión ni lo convierte en un bien.

El mal como privación y desorden

La filosofía cristiana entiende el mal como privación de un bien debido. Esta explicación no elimina el sufrimiento concreto, pero aclara su estatuto metafísico. El mal no posee una naturaleza independiente ni procede de un principio malo rival de Dios. La enfermedad, por ejemplo, no constituye una sustancia opuesta a la salud, sino una desorganización de la vida corporal.

En el caso del mal moral, la persona utiliza de modo desordenado su libertad. Dios no causa directamente el pecado. La libertad, considerada en sí misma, constituye un bien; su abuso origina una privación de la rectitud debida.

La explicación católica atribuye a los ángeles y a los seres humanos una libertad auténtica. Las criaturas inteligentes deben caminar hacia su destino último mediante elecciones libres y un amor preferencial. Esa libertad permite desviarse y explica la entrada del mal moral en el mundo. Dios permite el mal, pero no lo causa; su providencia puede sacar bienes de sus consecuencias.¹²

Permisión divina y providencia

La permisión del mal no equivale a aprobación. Dios puede permitir una acción mala sin querer su malicia. La voluntad divina quiere el bien y tolera ciertos males dentro de una providencia capaz de ordenar la historia hacia un bien mayor.

El ejemplo decisivo para la fe cristiana es la pasión y muerte de Jesucristo. El rechazo y asesinato del Hijo constituyen el mayor mal moral cometido por la humanidad; Dios, sin convertir ese mal en bien, produjo mediante la gracia la redención y la glorificación de Cristo. El mal permanece mal, pero no posee la última palabra.¹²

La tradición cristiana admite que muchas conexiones entre sufrimiento y bien futuro permanecen ocultas a la inteligencia humana. La incapacidad para conocer una razón particular no demuestra que ninguna razón exista. La razón humana puede establecer que Dios es bueno y omnipotente; la fe confiesa, además, que la providencia divina conduce la historia hacia una plenitud cuyo sentido final supera la experiencia presente.

La respuesta cristológica

La respuesta cristiana al problema del mal no consiste sólo en una teoría sobre Dios. Dios entra en la historia, asume la naturaleza humana y comparte el sufrimiento. La encarnación muestra que Dios no permanece como una inteligencia distante ante el dolor del mundo.

La razón creadora es también amor. La reflexión cristiana distingue entre el conocimiento filosófico de Dios como causa primera y la revelación bíblica de Dios como amor. La razón puede reconocer la bondad y la inteligencia divinas; el conocimiento de la vida íntima de Dios y de su amor redentor requiere la revelación.¹³

Esta distinción evita dos reducciones:

• reducir a Dios a una idea filosófica impersonal;
• pretender que la filosofía natural alcanza por sí sola la totalidad del misterio cristiano.

La afirmación «Dios es bueno» no significa que cada acontecimiento particular resulte agradable, comprensible o beneficioso a corto plazo. La bondad divina pertenece al ser de Dios y a su voluntad santa; la benevolencia providente puede incluir la permisión de pruebas, consecuencias naturales, decisiones libres y procesos históricos dolorosos.

La experiencia humana suele juzgar a partir de bienes parciales. Un bien limitado puede entrar en conflicto con otro bien limitado: una intervención médica dolorosa puede proteger la vida; una disciplina exigente puede ordenar los deseos; una renuncia puede abrir espacio a una libertad mayor. Estas analogías no explican por completo la providencia, pero muestran que la ausencia de un beneficio inmediato no demuestra ausencia de bondad.

El creyente tampoco debe llamar bueno al mal. La conciencia no puede justificar la injusticia apelando a un supuesto resultado futuro. La providencia divina transforma el mal sin cambiar su naturaleza moral. La crucifixión no se convierte en un acto bueno por el hecho de producir la redención; la redención manifiesta el poder de Dios para vencer el mal.

La autonomía relativa de la razón

La Iglesia católica rechaza tanto el racionalismo como el fideísmo. El racionalismo pretende reducir toda verdad a lo que la razón puede demostrar por sus propios medios. El fideísmo considera inútil o incluso perjudicial la razón para la fe.

La doctrina católica mantiene una unidad de la verdad, aunque distingue dos vías de conocimiento:

• la razón natural, que parte del mundo y de la experiencia humana;
• la revelación divina, recibida mediante la fe.

La fe libera y eleva la razón, ayudándola a situar cada verdad dentro de su orden último. La razón, por su parte, permite comprender mejor la coherencia de la fe y responder a las objeciones contra ella.¹⁴

Los límites del conocimiento racional

La razón puede conocer que Dios existe y que posee perfecciones como la bondad, la verdad, la sabiduría y la justicia. No puede, sin la revelación, descubrir por completo:

• que Dios es Trinidad;
• que el Verbo se ha hecho carne;
• que Cristo ha redimido al mundo mediante su muerte y resurrección;
• que la gracia introduce al ser humano en la vida divina;
• cuál será la forma definitiva de la consumación del mundo.

La existencia de límites no implica irracionalidad. Una realidad puede resultar inteligible en ciertos aspectos y trascender la comprensión exhaustiva. La criatura finita no puede abarcar la infinitud divina, aunque pueda conocerla verdadera y analógicamente.

La bondad de Dios también encuentra una confirmación existencial en la vida transformada por la gracia. La caridad cristiana no reemplaza los argumentos filosóficos, pero muestra históricamente qué ocurre cuando la persona orienta su libertad hacia el bien.

El Consejo Pontificio para la Cultura presenta la caridad fraterna como uno de los signos más convincentes de la presencia de Dios. La unidad, el perdón, el servicio a los pobres y la entrega de los santos hacen visible una bondad que no depende del interés propio.¹⁵

Este argumento testimonial posee una estructura distinta de la demostración metafísica:

• la metafísica pregunta por el fundamento último del ser y del bien;
• la moral pregunta por la orientación de la libertad;
• el testimonio cristiano muestra la acción de la gracia en la historia;
• la revelación identifica la fuente de esa gracia con el Dios vivo manifestado en Cristo.

La caridad auténtica no pretende forzar la fe. Ofrece una forma concreta de inteligibilidad: el amor gratuito, el perdón y la entrega revelan que el bien puede superar la lógica del egoísmo.

El argumento contra la ausencia de razón sobre la bondad de Dios no constituye una prueba matemática. La existencia de Dios y su bondad no pertenecen al ámbito de los objetos que pueden medirse directamente mediante un experimento. La argumentación filosófica trabaja con principios metafísicos, experiencias universales y la estructura misma de lo real.

El Catecismo enseña que las pruebas de la existencia de Dios no funcionan como demostraciones propias de las ciencias naturales. Constituyen argumentos convergentes que predisponen a la fe y ayudan a comprender que creer no equivale a aceptar una afirmación absurda.¹

La razón humana puede formular, de manera resumida, el siguiente itinerario:

1. Hay seres contingentes que no contienen en sí mismos la razón plena de su existencia.
2. Existe un fundamento primero del ser.
3. Los efectos manifiestan perfecciones reales.
4. La causa primera debe poseer esas perfecciones de modo eminente.
5. El bien acompaña al ser y alcanza su plenitud en el ser subsistente.
6. Por tanto, el fundamento primero es el Bien supremo.
7. La libertad, la inteligencia y el orden moral remiten asimismo a una fuente inteligente y personal.
8. La revelación cristiana identifica a esa fuente con el Dios creador, providente y amoroso.

La bondad de Dios no carece de razón. La razón puede reconocer que todo ente posee algún bien, que las perfecciones creadas requieren un fundamento primero y que el orden inteligible del mundo conduce hacia una causa sabia. También puede descubrir en la ley natural una participación de la sabiduría y bondad divinas.

El mal constituye la objeción más profunda, pero no demuestra que Dios sea malo o irracional. El mal aparece como privación y desorden, procede moralmente del abuso de la libertad y permanece bajo una providencia capaz de extraer bienes sin convertirlo en bien. La pasión, muerte y resurrección de Cristo manifiestan la respuesta definitiva de Dios: el amor creador entra en el sufrimiento y vence el mal desde dentro.

La filosofía alcanza a Dios como causa primera, plenitud del ser y Bien supremo. La fe recibe la revelación de que ese Dios es amor y llama a la humanidad a participar en su vida. La bondad divina, por tanto, no representa una afirmación irracional añadida al mundo: constituye el fundamento último de la existencia, de la verdad, de la moralidad y de la esperanza cristiana.