Argumento de la contingencia sobre la existencia de Dios

El argumento parte de una distinción fundamental entre ser contingente y ser necesario.

Ser contingente

Un ser contingente posee la existencia, pero no la existencia por su propia esencia. Puede existir o no existir, y necesita una causa, una condición o un fundamento que explique por qué existe. La contingencia no significa únicamente que algo cambie o que resulte imprevisible. En sentido metafísico, significa que la esencia de una cosa no implica necesariamente su existencia.

Una persona, un animal, una planta, una estrella o una estructura material pertenecen a este orden. Cada uno posee determinadas características, límites y condiciones de existencia. Ninguno contiene en sí mismo la explicación completa de por qué existe precisamente con esa naturaleza, en ese momento y bajo esas condiciones.

La experiencia del nacimiento y de la muerte manifiesta de manera especialmente clara la contingencia de los seres vivos. La conciencia también descubre el carácter condicionado de sus propios estados: pensamientos, deseos, emociones y decisiones aparecen y desaparecen, y dependen de factores que no poseen en sí mismos la razón última de su existencia.²

Ser necesario

Un ser necesario no recibe la existencia de otro ni puede dejar de existir. Su realidad no depende de una causa externa y su esencia no permanece indiferente ante la existencia, sino que posee en sí misma el fundamento de su ser.

La filosofía escolástica denomina a este ser necesario por sí mismo o ens necessarium. En contraste, las criaturas son seres necesarios únicamente en un sentido relativo cuando reciben una determinada existencia bajo ciertas condiciones; en sentido absoluto, todos los seres creados dependen de Dios.

El ser necesario también recibe los nombres de incondicionado, absoluto o fundamento último del ser. La tradición católica identifica ese ser con Dios, no con una fuerza anónima ni con una materia eterna desprovista de inteligencia.¹

Una formulación resumida del razonamiento puede expresarse así:

1. En el mundo existen seres contingentes.
2. Todo ser contingente necesita una explicación suficiente de su existencia.
3. Una explicación formada únicamente por seres contingentes no ofrece un fundamento último, aunque la serie de causas contingentes fuera muy extensa.
4. Por tanto, existe un ser necesario que fundamenta la existencia de los seres contingentes.
5. Ese ser necesario, entendido en plenitud, es Dios.

La tercera vía de santo Tomás de Aquino presenta el argumento a partir de los seres que nacen y mueren. Aquello que puede no existir, en algún momento no existe. Si todo tuviera ese carácter, nada existiría ahora, porque una realidad que no posee en sí misma la razón de su existencia no podría otorgársela por sí sola. Por ello, la razón llega a un ser necesario que recibe la necesidad de otro o que posee la necesidad por sí mismo. La cadena concluye en un ser cuya necesidad no procede de otro. La tradición tomista presenta esta estructura en la Suma teológica, I, cuestión 2, artículo 3.¹

El argumento utiliza el principio de razón suficiente: todo aquello que existe de manera contingente necesita una razón proporcionada que explique su existencia y sus características.

Este principio no exige que cada acontecimiento tenga una explicación conocida por la inteligencia humana. Afirma que la realidad no carece de fundamento por el mero hecho de que el ser humano ignore ese fundamento. La contingencia suscita precisamente la pregunta: ¿por qué existe algo en vez de nada?

La tradición escolástica considera que la inteligencia humana puede superar el nivel inmediato de los fenómenos sensibles y alcanzar, mediante la reflexión metafísica, la sustancia y las condiciones fundamentales de los seres materiales. Las ciencias naturales describen las dependencias, transformaciones y leyes propias de su campo; la metafísica pregunta por el fundamento último de que exista una realidad capaz de experimentar tales procesos.²

El argumento cosmológico, en su forma más amplia, sostiene que la experiencia externa y la conciencia interior no alcanzan una explicación racional completa mientras toda realidad remita únicamente a causas insuficientes y dependientes. La razón necesita reconocer un fundamento autosuficiente, capaz de explicar la existencia y la actividad de los seres sin recibir su ser de otro.³

Dependencia de los seres finitos

Un ser contingente puede recibir la existencia de otro ser contingente. Un árbol procede de una semilla; la semilla procede de otro árbol; un organismo depende de sus progenitores, de nutrientes, de condiciones ambientales y de leyes físicas. Cada causa explica algo dentro de un orden determinado.

Sin embargo, una causa contingente tampoco contiene en sí misma la explicación última de su propia existencia. La semilla explica el nacimiento del árbol, pero no explica por qué existe la semilla, ni por qué existe el orden natural que permite su germinación. La causalidad física responde a preguntas concretas dentro del universo; la contingencia plantea la pregunta metafísica por el fundamento del universo y de sus causas.

Causas próximas y causa primera

La filosofía tomista distingue entre causas segundas y causa primera. Las causas segundas actúan en el orden creado: los padres engendran, el fuego calienta, los cuerpos interactúan y las decisiones humanas producen efectos. Dios no sustituye esas causas, sino que fundamenta su capacidad de actuar y mantiene su existencia.

La causa primera no constituye simplemente el primer acontecimiento situado al comienzo de una sucesión temporal. El argumento busca una causa que fundamente aquí y ahora la existencia de todo lo contingente. Aunque el universo hubiera existido desde siempre, continuaría necesitando un fundamento si cada realidad que lo compone recibiera el ser de otro.

Por ello, la expresión causa primera posee ante todo un sentido ontológico: designa el fundamento radical de la existencia, no necesariamente el primer acontecimiento cronológico de la historia del cosmos.

La existencia de seres contingentes no conduce directamente a cualquier ser necesario. El razonamiento exige precisar qué características debe poseer el fundamento último.

Necesidad por sí mismo

Si un ser recibiera su necesidad de otro, todavía dependería de una causa superior. La explicación no concluiría en él. El argumento exige, por tanto, un ser necesario por sí mismo, no derivado ni causado.

La tradición católica llama a esta propiedad aseidad, término que expresa el existir desde sí mismo y no por participación recibida. La aseidad no significa que Dios se haya producido a sí mismo, porque producirse exigiría existir antes de existir. Significa que Dios no recibe el ser de ninguna causa y que su existencia pertenece a su realidad de modo originario.

Ilimitación e infinitud

Los seres contingentes poseen límites: una determinada esencia, una cantidad concreta, una duración, una ubicación y un grado limitado de perfección. El ser necesario por sí mismo no puede depender de una limitación externa que determine su existencia.

La reflexión metafísica concluye que el ser incondicionado carece de las imperfecciones propias de los seres finitos. En cuanto a la duración, es eterno; en cuanto a la extensión y al límite, no está circunscrito; en cuanto a la perfección, no posee una capacidad abierta a ulteriores perfecciones. La tradición escolástica expresa esta última doctrina mediante el concepto de acto puro, es decir, una realidad sin potencialidad pasiva que deba actualizarse.²

Simplicidad e inmutabilidad

Un ser compuesto depende de los elementos que lo integran y de la relación entre ellos. Todo compuesto requiere alguna explicación de su composición. El ser absolutamente primero no puede depender de partes o principios más fundamentales que él. Por ello, la metafísica clásica relaciona la necesidad por sí misma con la simplicidad divina.

La inmutabilidad divina tampoco significa inmovilidad física, como si Dios fuese un objeto incapaz de actuar. Significa que Dios no pasa de potencia a acto, no adquiere una perfección que antes no poseía y no pierde ninguna perfección. Algunos desarrollos contemporáneos de la teología filosófica parten precisamente de la existencia de un ser necesario para argumentar su inmutabilidad.⁴

Santo Tomás presenta cinco vías para demostrar racionalmente la existencia de Dios. La tercera vía parte de la contingencia y de la necesidad.

Su estructura puede exponerse de la siguiente manera:

• Las cosas naturales aparecen y desaparecen.
• Aquello que puede existir y no existir no posee una existencia necesaria.
• Si todo perteneciera al orden de lo contingente, habría sido posible un momento en el que nada existiera.
• Nada puede comenzar a existir sin una causa.
• Por tanto, no todos los seres pueden ser contingentes.
• Debe existir una realidad necesaria.
• Esa realidad necesaria no puede recibir indefinidamente su necesidad de otra realidad.
• Finalmente, existe un ser necesario por sí mismo, causa de la necesidad de los demás.

La vía no pretende ofrecer una explicación científica del origen del universo. Su objetivo consiste en mostrar que la realidad contingente, considerada en cuanto existente, no basta para explicar su propio ser.

La contingencia no equivale al azar absoluto.

Un acontecimiento puede resultar contingente respecto de una causa particular sin carecer por ello de toda causalidad. Por ejemplo, el encuentro fortuito de dos personas puede producirse por la coincidencia de varias cadenas causales independientes. El resultado no formaba parte del propósito de una de las causas consideradas aisladamente, pero el acontecimiento no surgió de la nada.

La tradición tomista distingue entre el azar relativo a las causas particulares y la providencia divina, que comprende el orden universal. Desde la perspectiva humana, un acontecimiento puede resultar imprevisible o fortuito; desde la perspectiva de la causalidad divina, ningún ser escapa al orden de la providencia.⁵

Esta doctrina no elimina la realidad de las causas creadas. Dios quiere que algunos efectos procedan de causas necesarias y que otros procedan de causas contingentes. La contingencia forma parte del orden querido por Dios y contribuye a la diversidad y perfección del universo.⁶

La existencia de Dios no convierte automáticamente todas las acciones humanas en necesarias. La tradición católica distingue entre:

• Necesidad absoluta, que excluye la posibilidad real de lo contrario.
• Necesidad hipotética, que expresa una consecuencia bajo determinada condición.
• Contingencia, que conserva la posibilidad de que acontezca lo contrario.

Si Dios quiere que una criatura actúe libremente, la acción acontece mediante una voluntad realmente libre. La certeza del conocimiento divino no transforma una decisión libre en una acción forzada. La voluntad divina puede causar que un acontecimiento ocurra contingentemente, es decir, mediante causas que conservan su propia capacidad de actuar de otro modo.⁷

La teología tomista relaciona la contingencia con la indeterminación de las causas segundas y con la capacidad real de que ocurra lo contrario. Este planteamiento busca mantener simultáneamente la causalidad divina, la providencia y la libertad creada.⁸

El argumento de la contingencia conduce a la afirmación de que el mundo depende de Dios, pero conviene distinguir entre creación y comienzo temporal.

La creación significa dependencia radical del ser creado respecto de Dios. Incluso si el universo no hubiera tenido un primer instante temporal, seguiría dependiendo de Dios en cada momento, porque ninguna realidad contingente posee en sí misma la razón última de existir.

La fe cristiana afirma además que Dios creó el mundo libremente y de la nada. La filosofía puede mostrar la necesidad de un fundamento último, pero la doctrina sobre la creación temporal, la historia de la salvación y el contenido concreto de la revelación pertenecen al ámbito de la fe.

El argumento alcanza inicialmente la existencia de un ser necesario, incondicionado y fundamento de todo lo contingente. Una ulterior reflexión sobre sus atributos permite reconocer en él perfecciones como la eternidad, la infinitud, la omnipotencia y la plenitud del ser.¹

La identificación de ese fundamento con el Dios personal de la fe cristiana requiere pasos adicionales. La contingencia, considerada aisladamente, no demuestra por sí sola todos los misterios de la revelación: la Trinidad, la Encarnación, la redención o la presencia real de Cristo en la Eucaristía superan el alcance de la razón natural.

Sin embargo, el argumento proporciona una base racional para afirmar que la realidad no termina en una multiplicidad de seres dependientes. La reflexión sobre la unidad, la inteligibilidad, la verdad, la bondad y la belleza del mundo puede conducir hacia un Dios inteligente y personal, capaz de ser reconocido como fuente creadora y destino último de la persona humana.⁹

«¿Quién creó a Dios?»

La objeción confunde un ser contingente con un ser necesario. El argumento no sostiene que todo lo que existe tenga una causa externa. Sostiene que todo ser contingente necesita una causa o explicación de su existencia.

Dios, entendido como ser necesario por sí mismo, no necesita una causa externa. Preguntar quién creó a Dios equivaldría a atribuirle la contingencia que precisamente el argumento niega.

«¿Por qué no puede el universo ser necesario?»

Una concepción materialista puede identificar la realidad última con una materia o energía eterna. Sin embargo, la eternidad temporal no basta para constituir la necesidad metafísica. Algo puede existir desde siempre y continuar dependiendo de otro para ser.

Además, una realidad material posee límites cuantitativos, estructurales y espaciales. Tales determinaciones exigen una explicación de por qué existe precisamente con esa configuración. La materia hipotéticamente primordial tampoco explicaría por sí sola el paso de un estado homogéneo a la complejidad del universo.²

«Una cadena infinita de causas podría bastar»

Una sucesión infinita de seres contingentes no produce por sí misma un ser necesario. Cada miembro seguiría recibiendo la existencia y ninguno contendría la razón última de toda la serie.

La cuestión no consiste principalmente en saber si la serie tuvo un primer momento temporal, sino en determinar si la totalidad de las realidades dependientes posee un fundamento suficiente. Una colección infinita de explicaciones insuficientes no se convierte automáticamente en una explicación suficiente.

«La ciencia explica el origen del universo»

Las teorías cosmológicas pueden describir estados iniciales, transformaciones, leyes y relaciones cuantificables. El argumento de la contingencia plantea otra cuestión: ¿por qué existe una realidad sometida a leyes y capaz de experimentar transformaciones?

La explicación científica y la explicación metafísica no compiten necesariamente. La ciencia estudia el funcionamiento y la evolución del universo; la metafísica investiga el fundamento último de su existencia y de su inteligibilidad.

«La mecánica cuántica introduce acontecimientos sin causa»

La palabra «azar» puede designar una indeterminación respecto de ciertos resultados previsibles, pero no demuestra que exista algo sin fundamento ontológico. Incluso un acontecimiento imprevisible depende de un marco físico, de leyes, de estados y de condiciones previas.

Por tanto, la indeterminación científica no equivale necesariamente a ausencia absoluta de razón. El argumento de la contingencia trata del ser y de la dependencia radical, no de la capacidad humana para predecir cada acontecimiento.

Crítica de Immanuel Kant

Immanuel Kant rechazó las pruebas cosmológicas tradicionales porque consideraba que la razón teórica no podía superar legítimamente el ámbito de la experiencia sensible para alcanzar una realidad metafísica como Dios. Desde esta perspectiva, las categorías del entendimiento organizan los fenómenos, pero no permiten conocer la realidad en sí misma.¹⁰

La tradición escolástica responde que la inteligencia humana no permanece encerrada en los datos sensibles. A partir de los efectos, puede alcanzar sus causas y, mediante la abstracción metafísica, comprender la dependencia radical de los seres finitos. El argumento no pretende observar directamente a Dios, sino razonar desde las criaturas hacia el fundamento que las hace existir.

El argumento de la contingencia ofrece una demostración a posteriori, porque parte de la realidad existente y no de una definición abstracta de Dios. No constituye una deducción matemática ni obliga psicológicamente a toda persona a aceptar la conclusión sin examinar las premisas metafísicas.

Su fuerza depende de varias tesis:

• La contingencia constituye una característica real de los seres finitos.
• El principio de razón suficiente posee validez metafísica.
• La realidad contingente requiere un fundamento que no sea igualmente contingente.
• La razón humana puede conocer, al menos de manera analógica, la estructura del ser.
• La conclusión debe avanzar desde el ser necesario hacia sus atributos, y no detenerse en una noción indeterminada de «necesidad».

La enciclopedia católica clásica advierte que el paso desde lo contingente hasta lo necesario no demuestra por sí solo, de manera inmediata, toda la noción de Dios. Hace falta analizar el concepto de ser necesario para mostrar que implica independencia absoluta, plenitud del acto, ausencia de potencialidad e infinitud.²

La contingencia también permite comprender por qué la existencia de Dios no implica que todos los acontecimientos ocurran con necesidad física ni que el mundo carezca de riesgos, sufrimiento o desorden aparente.

Dios gobierna el universo mediante causas diversas. Algunas producen sus efectos necesariamente; otras actúan de manera contingente y pueden sufrir interferencias de otras causas. La convergencia o conflicto entre causas particulares origina acontecimientos fortuitos desde la perspectiva de los agentes limitados.⁶

La ignorancia humana acerca del conjunto de las causas puede hacer que ciertos acontecimientos parezcan irracionales o incompatibles con la providencia. La teología tomista mantiene que la contingencia, la libertad y la existencia del mal no destruyen por sí mismas la perfección de la ley eterna, aunque el problema del mal exija además un tratamiento propio dentro de la teodicea.¹¹

El argumento de la contingencia ocupa un lugar central entre las vías cosmológicas de la tradición católica. No funciona como un argumento aislado de toda la metafísica, sino dentro de una concepción del mundo que distingue:

• esencia y existencia;
• acto y potencia;
• causa primera y causas segundas;
• necesidad y contingencia;
• dependencia creada y plenitud divina.

Junto con los argumentos del movimiento, la causalidad eficiente, los grados de perfección y el orden del mundo, la vía de la contingencia forma parte de la tradición racional que defiende la posibilidad de conocer la existencia de Dios mediante la razón natural.³

Esta conclusión no reemplaza la fe. La razón puede conducir hasta el reconocimiento de un fundamento necesario y creador; la revelación permite conocer que ese Dios es el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, Padre, Hijo y Espíritu Santo, y que ha llamado al ser humano a la comunión con él por medio de Jesucristo.

El argumento de la contingencia parte de un hecho elemental: las realidades que encontramos no poseen en sí mismas la razón completa de su existencia. Los seres finitos dependen de causas, condiciones y principios que tampoco explican por sí solos su propio ser. La razón busca entonces un fundamento que no reciba la existencia, que no dependa de otro y que posea en sí mismo la plenitud del ser.

La filosofía católica identifica ese fundamento con Dios, ser necesario, eterno, ilimitado, inmutable y creador. La contingencia del mundo no contradice la providencia ni la libertad, porque Dios puede querer que algunos efectos acontezcan mediante causas contingentes y libres. El argumento no revela por sí solo todos los misterios cristianos, pero ofrece una vía racional hacia la afirmación de que el universo y cuanto contiene dependen de un fundamento absoluto que existe por sí mismo.