Argumento de la necesidad sobre la existencia de Dios

El argumento parte de una distinción fundamental entre dos clases de seres:

• Seres contingentes: pueden existir o no existir. Su existencia no pertenece necesariamente a su esencia y depende de causas, condiciones o circunstancias externas.
• Ser necesario: no puede no existir. Posee en sí mismo la razón de su existencia y no recibe el ser de otro.

Una persona, un animal, una planta, un planeta o una estructura física son realidades contingentes. Todos comienzan a existir, experimentan cambios y pueden dejar de existir. Además, ninguno explica por sí solo por qué existe precisamente con las características que posee. La contingencia no significa únicamente que algo tenga un principio temporal o que pueda desaparecer; expresa, ante todo, una dependencia ontológica, es decir, una dependencia en el mismo hecho de existir.

La cuestión central puede formularse así:

¿Por qué existe algo contingente, en lugar de no existir nada?

El argumento de la necesidad responde que la existencia de seres contingentes exige un fundamento último que no sea contingente, sino necesario.

El principio de razón suficiente

El razonamiento se apoya en el principio de razón suficiente: todo aquello que no posee en sí mismo la explicación de su existencia requiere una razón adecuada fuera de sí. La tradición filosófica católica relaciona este principio con el principio de causalidad, según el cual aquello que comienza a existir o depende de otro no puede constituirse como realidad sin una causa proporcionada. La negación absoluta de estos principios conduciría a poner en duda no sólo la metafísica, sino también la posibilidad de la investigación racional y científica.¹

El principio no afirma que cada acontecimiento necesite una causa temporal anterior. Afirma algo más profundo: todo ser que no tiene en sí mismo la razón de su existencia necesita un fundamento. Por tanto, el argumento no depende exclusivamente de preguntar qué ocurrió antes del universo, sino de preguntar qué sostiene aquí y ahora la existencia de las realidades dependientes.

Esencia y existencia

La metafísica clásica distingue entre:

• Esencia: aquello que una cosa es.
• Existencia: el hecho de que esa cosa sea realmente.

En los seres finitos, la esencia no implica necesariamente la existencia. Podemos comprender qué es un árbol, una persona o un planeta sin que esa comprensión explique por qué existe un árbol, una persona o un planeta concreto. La esencia permanece, por así decirlo, abierta a existir o no existir.

En Dios, por el contrario, la tradición tomista afirma que no hay composición entre esencia y existencia: Dios no recibe el ser, sino que es el Ser mismo subsistente. La existencia divina no depende de otro principio. El ser necesario posee la existencia por sí mismo, mientras que las criaturas la reciben y la conservan por participación. El análisis clásico de lo contingente conduce así hacia un ser no derivado y plenamente actual.²

El argumento puede exponerse mediante varios pasos:

1. Existen realidades contingentes.

   El mundo de la experiencia presenta seres limitados, mutables y dependientes. Cada uno de ellos podría no haber existido y puede dejar de existir.

2. Lo contingente no posee en sí mismo la razón última de su existencia.

   Si algo puede existir o no existir, su esencia no explica por qué existe actualmente. Necesita una causa o fundamento.

3. Una totalidad constituida únicamente por seres contingentes tampoco explica suficientemente su existencia.

   Agrupar muchas realidades dependientes no transforma la dependencia en independencia. Una cadena de realidades que reciben el ser no explica por sí misma el hecho de recibirlo.

4. La explicación última requiere un ser necesario.

   Debe existir una realidad cuya existencia no dependa de otra y que fundamente la existencia de los seres contingentes.

5. Ese ser necesario es Dios.

   El ser necesario no puede depender de una causa superior, pues entonces volvería a ser contingente respecto de ella. Por ello, la razón lo concibe como no causado, ilimitado en el orden del ser y fundamento de toda realidad creada.³

La conclusión no identifica a Dios con una pieza más dentro del universo. Dios no constituye el primer eslabón físico de una serie material, sino el fundamento trascendente de toda la serie.

Santo Tomás de Aquino expone el argumento de lo contingente y lo necesario en la Suma teológica, dentro de las llamadas cinco vías para mostrar racionalmente la existencia de Dios. La tercera vía parte de la generación y corrupción que observamos en las cosas.

Su razonamiento, formulado de manera resumida, presenta esta estructura:

• En la naturaleza encontramos seres que pueden existir y dejar de existir.
• Lo que puede no existir no posee una existencia necesaria.
• Si todo fuese contingente, habría sido posible que en algún momento no existiera nada.
• Pero de la nada absoluta no surgiría nada, porque la nada carece de capacidad causal.
• Por consiguiente, no todo puede ser contingente.
• Tiene que existir al menos un ser necesario.
• Si ese ser necesario recibiera su necesidad de otro, tampoco sería el fundamento último.
• Por tanto, existe un ser necesario por sí mismo, al que todos llaman Dios.

La formulación tomista no pretende describir una sucesión cronológica de acontecimientos, como si primero hubiera habido una etapa de pura nada y después apareciera el universo. Santo Tomás trata principalmente de la dependencia del ser, no de la cuestión física acerca de un comienzo temporal del cosmos.

Santo Tomás distingue entre dos tipos de necesidad:

Seres necesarios por otro

Algunas realidades pueden llamarse necesarias en un sentido limitado porque, dadas ciertas condiciones, no pueden comportarse de otra manera. Por ejemplo, una ley física expresa una regularidad necesaria dentro de un determinado sistema. Sin embargo, esa ley no explica por sí misma por qué existe el sistema, por qué posee esas leyes o por qué existe la realidad física en la que actúa.

Un ser también podría depender de otro para recibir la existencia y, aun así, permanecer mientras actúa la causa que lo sostiene. En tal caso, su necesidad sería derivada.

Ser necesario por sí mismo

El argumento exige llegar a una realidad cuya necesidad no proceda de otro ser. El ser necesario por sí mismo no recibe la existencia, no depende de una causa superior y no puede perderla. La tradición cristiana atribuye este modo de existir únicamente a Dios.

La diferencia puede expresarse de este modo:

La cadena de causas dependientes

Una objeción habitual afirma que cada ser contingente podría recibir su existencia de otro ser contingente, formando una cadena indefinida. Sin embargo, una sucesión indefinida de causas dependientes no proporciona una explicación suficiente si todos los miembros reciben el ser y ninguno lo posee originariamente.

Puede compararse con una cadena de personas que transmiten un objeto sin que ninguna lo posea. La longitud de la cadena no explica la existencia del objeto. Del mismo modo, una serie de seres que reciben el ser no explica por qué existe el ser participado si no existe una fuente que lo posea de manera originaria.

La cuestión no depende de que la serie tenga un primer miembro temporal. Incluso una serie eterna necesitaría un fundamento ontológico si cada miembro dependiera de otro para existir. El argumento busca, por tanto, una causa que no sea simplemente anterior, sino fundamental.

La totalidad del universo

Otra objeción sostiene que, aunque cada cosa particular sea contingente, el universo como totalidad podría ser necesario. La respuesta tomista distingue entre la suma de los seres y el fundamento de su existencia. Una totalidad formada por realidades limitadas y dependientes no adquiere automáticamente independencia por el hecho de considerarse como conjunto.

Si cada elemento posee una existencia recibida, la totalidad también requiere una explicación proporcionada. El universo puede describirse científicamente en cuanto conjunto de procesos, leyes, campos, partículas y estructuras, pero la descripción del conjunto no responde por sí sola a la pregunta metafísica de por qué existe ese conjunto en lugar de no existir.

Las leyes de la naturaleza

Las leyes naturales expresan regularidades y relaciones estables. Permiten describir y predecir fenómenos, pero no necesariamente explican el fundamento último de la existencia de aquello que regulan. La necesidad física de una ley no equivale a la necesidad absoluta del universo ni convierte la ley en un ser subsistente.

La racionalidad de las leyes puede constituir precisamente un punto de partida para la reflexión metafísica: las ciencias presuponen que la naturaleza posee un orden inteligible. El conocimiento científico muestra con mayor precisión las estructuras de la realidad, pero la pregunta por el fundamento último de esa realidad pertenece a un plano filosófico diferente.⁴

Conviene distinguir varios sentidos de la palabra necesidad.

Necesidad lógica

Una proposición es lógicamente necesaria cuando no puede ser falsa sin contradicción. Por ejemplo, una afirmación matemática puede poseer necesidad lógica dentro de un sistema racional determinado.

Necesidad física

Una realidad presenta necesidad física cuando, dadas unas leyes y condiciones concretas, un acontecimiento se sigue necesariamente de otros. Esta necesidad describe el comportamiento de la naturaleza, pero no explica por qué existen esas leyes ni por qué existe la naturaleza.

Necesidad metafísica

La necesidad metafísica pertenece al orden del ser. Un ser es metafísicamente necesario cuando no puede no existir y no depende de ninguna causa superior para existir. El argumento de la necesidad busca precisamente esta última forma de necesidad.

Confundir la necesidad de una ley física con la necesidad absoluta de Dios o del universo conduce a un error de nivel. Una ley puede describir necesariamente una relación entre fenómenos sin poseer existencia independiente.

El argumento de la necesidad forma parte de una serie de caminos racionales que parten de diversos aspectos de la realidad:

• La primera vía parte del movimiento y del cambio.
• La segunda vía parte de la causalidad eficiente.
• La tercera vía parte de la contingencia y concluye en un ser necesario.
• La cuarta vía parte de los grados de perfección.
• La quinta vía parte del orden y la finalidad de la naturaleza.

Estas vías no deben entenderse como cinco demostraciones completamente aisladas que compitieran entre sí. Todas examinan la realidad creada desde perspectivas distintas y convergen hacia la afirmación de un fundamento último. La tradición teológica ha descrito las vías como caminos de acceso racional a Dios, no como demostraciones científicas en el sentido experimental moderno.⁵

La tercera vía guarda una relación especial con la segunda. La causalidad eficiente muestra que las realidades dependientes reciben el ser de otro; la contingencia permite comprender que esas realidades no tienen en sí mismas la razón de existir. Ambas perspectivas conducen hacia una causa primera que no depende de otra.

El argumento establece inicialmente que existe un ser necesario. La teología natural puede avanzar después mediante un análisis de lo que implica esa necesidad.

Eternidad

El ser necesario no recibe el ser en un momento determinado ni puede perderlo. Por eso, la tradición cristiana lo concibe como eterno. La eternidad divina no consiste simplemente en una duración temporal infinita, sino en una existencia plena que no está sometida al cambio ni a la sucesión.

Inmutabilidad

Todo cambio implica la adquisición o pérdida de alguna perfección. El ser absolutamente necesario no puede depender de una actualización posterior ni pasar de la potencia al acto en el sentido propio de las criaturas. Por ello, la metafísica clásica relaciona la necesidad divina con la inmutabilidad.

Infinitud y plenitud

Las criaturas poseen perfecciones limitadas y recibidas. El ser necesario, al no recibir el ser de otro, no está determinado por una causa externa que limite su perfección fundamental. La tradición escolástica relaciona la aseidad -existencia por sí mismo- con la plenitud del acto de ser, la infinitud y la ausencia de potencialidad para una perfección ulterior.²

Unidad

Si existieran varios seres absolutamente necesarios, habría que distinguirlos por alguna limitación o perfección que uno poseyera y otro no. Esa diferencia introduciría composición y dependencia. La reflexión metafísica clásica concluye que el ser necesario por sí mismo es único.

Inteligencia y voluntad

El argumento de la necesidad, tomado estrictamente, conduce primero a la existencia de un fundamento necesario. Para llegar a la afirmación plena del Dios personal, la razón debe considerar también el orden, la inteligibilidad, la causalidad y la espiritualidad. La filosofía católica entiende que la causa primera ha de poseer de modo eminente las perfecciones que aparecen en sus efectos y que la realidad espiritual de la inteligencia y de la libertad humanas reclama una causa proporcionada.¹

La conclusión del argumento no consiste únicamente en afirmar que Dios puso en marcha el universo en un instante remoto. La doctrina católica de la creación afirma una dependencia más radical: Dios da el ser a las criaturas y las mantiene en la existencia.

Por eso, incluso si alguien defendiera filosóficamente un universo sin comienzo temporal, todavía tendría que responder a la cuestión de su dependencia ontológica. Un universo eterno en el tiempo no sería necesariamente un universo independiente. La eternidad temporal de una serie no la convertiría en necesaria por sí misma.

La creación significa que todo cuanto no es Dios recibe de Dios el ser, la naturaleza y la capacidad de actuar. Las causas creadas poseen auténtica eficacia, pero su actividad no elimina la causalidad divina. La acción de Dios y la acción de las criaturas pertenecen a niveles distintos: Dios causa el ser y la capacidad causal de las criaturas, mientras que las criaturas producen efectos propios dentro del orden natural.⁶

La ciencia y la metafísica formulan preguntas diferentes

La ciencia experimental estudia los procesos observables, sus regularidades y sus relaciones cuantificables. El argumento de la necesidad formula una pregunta metafísica: ¿qué fundamento explica que exista una realidad contingente y ordenada?

La cosmología puede investigar el origen, la evolución y la estructura del universo observable. Sin embargo, una teoría cosmológica no equivale por sí misma a una explicación metafísica del ser. Incluso una teoría que describiera un universo eterno tendría que afrontar la cuestión de por qué existe ese universo y por qué posee las leyes que posee.

El principio de causalidad no significa que todo tenga una causa del mismo tipo

El argumento no afirma que Dios necesite una causa. Si Dios tuviera una causa externa, no sería el ser necesario por sí mismo. La afirmación correcta sostiene que todo ser contingente necesita una causa o fundamento, mientras que el ser necesario no necesita recibir el ser de otro.

La pregunta «¿quién creó a Dios?» parte de una premisa equivocada: trata a Dios como si fuera un ser contingente más. El argumento concluye precisamente que debe existir una realidad que no haya recibido el ser.

Evolución y necesidad

Las explicaciones evolucionistas pueden describir procesos naturales mediante mutaciones, selección, herencia, azar relativo y regularidades biológicas. Tales explicaciones no eliminan automáticamente la cuestión metafísica de por qué existe la naturaleza ni por qué posee la capacidad de generar organismos y procesos ordenados.

El azar científico tampoco equivale siempre a ausencia absoluta de racionalidad. En muchos contextos, azar designa la coincidencia de causas o la imposibilidad práctica de predecir un resultado, mientras que esas causas continúan actuando dentro de leyes naturales. La existencia de procesos naturales no impide afirmar una providencia divina, porque Dios no compite con las causas creadas como una causa física adicional.⁷

Desde la perspectiva católica, la biología puede estudiar las causas naturales de la evolución, pero no puede convertir su método en una negación universal de toda causa trascendente. Afirmar que sólo existen causas naturales no constituye una conclusión biológica, sino una tesis filosófica de carácter naturalista.⁸

«El universo es necesario»

Algunos filósofos sostienen que el universo o la materia existen necesariamente. El argumento católico responde que la materia observable presenta composición, limitación, cambio y dependencia. Una realidad material concreta no contiene en sí misma la razón suficiente de su existencia ni explica por qué posee una determinada estructura.

Afirmar que «la materia existe necesariamente» no demuestra la necesidad de la materia; simplemente desplaza la pregunta. Además, aunque la materia fuese eterna, seguiría siendo necesario explicar por qué existe y por qué posee las leyes y configuraciones que permiten la realidad concreta.

«La cadena de causas puede prolongarse indefinidamente»

Una cadena infinita puede concebirse en algunos contextos matemáticos, pero la cuestión del argumento no consiste en contar causas hacia atrás. La cuestión consiste en saber si una serie compuesta exclusivamente por realidades dependientes puede sostenerse sin un fundamento independiente.

Si cada elemento recibe el ser, ninguno explica por qué existe la serie. El fundamento necesario no aparece como un acontecimiento anterior, sino como la causa actual de la dependencia de todos los miembros.

«Dios es una hipótesis innecesaria»

La crítica considera que Dios añade una entidad más a una explicación ya completa. Sin embargo, Dios no aparece como una causa física destinada a rellenar lagunas de la ciencia. La conclusión se sitúa en otro plano: Dios constituye el fundamento del ser de las causas naturales y de la existencia de las leyes que la ciencia estudia. La investigación científica puede explicar cómo funciona un proceso sin responder por qué existe la realidad en la que ese proceso tiene lugar.⁸

«La razón humana no puede alcanzar a Dios»

La Iglesia católica enseña que Dios supera infinitamente la capacidad de comprensión humana, pero también enseña que la razón puede conocer su existencia a partir de las criaturas. El Concilio Vaticano I definió que Dios, principio y fin de todas las cosas, puede conocerse con certeza mediante la luz natural de la razón a partir de las cosas creadas.⁹

El conocimiento alcanzado por este camino no equivale a una visión directa de la esencia divina. La razón conoce que Dios existe y puede alcanzar algunos atributos mediante las criaturas, pero su conocimiento resulta necesariamente analógico, limitado e incompleto. La teología natural no agota el misterio divino.¹⁰

«La conclusión sólo produce una causa abstracta»

El argumento de la necesidad no contiene por sí solo toda la doctrina cristiana sobre Dios. No demuestra inmediatamente la Trinidad, la Encarnación, la gracia o la Redención. Esas verdades pertenecen a la Revelación sobrenatural.

No obstante, la conclusión tampoco queda reducida a una abstracción vacía. El análisis del ser necesario permite afirmar que Dios no es una realidad material, limitada o sometida a dependencia. La reflexión sobre la causalidad, la inteligibilidad y la perfección permite avanzar hacia la afirmación de un Dios único, trascendente, inteligente y libre.

La fe católica no considera que la existencia de Dios dependa de una sola demostración filosófica. El Catecismo presenta las vías racionales hacia Dios como argumentos convergentes y convincentes, no como pruebas experimentales de laboratorio. Esas vías parten del mundo físico y de la persona humana, y permiten alcanzar certeza racional acerca de Dios.⁵

La razón prepara el camino para la fe, pero no sustituye la Revelación. La filosofía puede mostrar que Dios existe y puede conocer algunos de sus atributos; la Revelación manifiesta quién es Dios en la historia de la salvación y permite conocer el misterio de la vida trinitaria.

La existencia de Dios, por tanto, no constituye una conclusión irracional ni una simple proyección subjetiva. Tampoco queda reducida a una hipótesis científica entre otras. La afirmación de Dios pertenece al ámbito de la metafísica y alcanza el fundamento último de toda realidad contingente.

El argumento de la necesidad ayuda a comprender varias verdades centrales de la doctrina católica:

• Dios no forma parte del universo como un objeto más.
• Toda criatura depende radicalmente de Dios para existir.
• La creación no es una transformación de una materia preexistente independiente de Dios.
• La contingencia del mundo no elimina su inteligibilidad.
• Las causas naturales poseen verdadera eficacia, pero reciben de Dios su ser y su capacidad de actuar.
• La investigación científica y la afirmación de Dios no se contradicen cuando cada una respeta su propio nivel de explicación.
• La razón humana puede alcanzar la existencia de Dios, aunque no pueda comprender exhaustivamente su esencia.

La doctrina católica contempla el universo como una realidad creada, dependiente y ordenada. El hecho de que las criaturas actúen según sus propias leyes no las convierte en independientes de Dios. La regularidad de la naturaleza manifiesta precisamente que las criaturas poseen naturalezas determinadas, recibidas del Creador.¹¹

El argumento de la necesidad comienza con una experiencia fundamental: las cosas del mundo no poseen en sí mismas la razón completa de su existencia. Son limitadas, cambiantes y dependientes. La suma de realidades contingentes tampoco puede constituir por sí sola el fundamento último de todo cuanto existe.

La razón conduce así a un Ser necesario por sí mismo, no causado, eterno, ilimitado y fundamento de todas las criaturas. La tradición católica identifica este Ser con Dios, cuyo acto creador sostiene continuamente el universo.

El argumento no pretende convertir a Dios en una causa física adicional ni sustituir la Revelación por la filosofía. Muestra, más profundamente, que la realidad contingente apunta hacia un fundamento trascendente y que la existencia del mundo sólo alcanza su explicación última en aquel que posee el ser por sí mismo.