Argumento del primer motor inmóvil sobre la existencia de Dios

El argumento recibe diversos nombres:

• Argumento del primer motor.
• Primera vía de santo Tomás de Aquino.
• Vía del movimiento.
• Argumento del motor inmóvil.
• Argumento del primer motor inmóvil.

La expresión «movimiento» posee aquí un significado filosófico más amplio que el desplazamiento local de un cuerpo. Santo Tomás entiende el movimiento como el paso de la potencia al acto: una realidad adquiere una perfección o determinación que antes podía recibir, pero todavía no poseía plenamente.¹

Por tanto, el argumento no estudia únicamente el movimiento físico, como el desplazamiento de una piedra o la órbita de un planeta. También abarca el cambio cualitativo, la generación, la corrupción, el crecimiento, la alteración y, en general, cualquier actualización de una capacidad real. La tradición aristotélico-tomista considera que el movimiento manifiesta una estructura metafísica: algo que puede llegar a ser de un modo determinado recibe de otro aquello que todavía no posee en acto.³

Aristóteles

El antecedente principal del argumento aparece en la filosofía de Aristóteles, especialmente en su estudio de la naturaleza y de la metafísica. Aristóteles analiza el movimiento como actualización de una potencia y sostiene que la explicación última del movimiento cósmico exige un principio inmóvil. La tradición aristotélica denomina a este principio prôton kinûn akínêton, expresión que puede traducirse como primer motor inmóvil.³

En la Metafísica, Aristóteles presenta el motor inmóvil como una realidad plenamente actual, sin potencialidad que deba actualizarse. La explicación aristotélica relaciona su causalidad con la finalidad: el primer motor mueve como objeto supremo de intelección y deseo, sin sufrir él mismo ningún movimiento. Una interpretación tradicional entiende que mueve principalmente como causa final, es decir, como aquello hacia lo que tienden los seres; otras interpretaciones han estudiado también una dimensión causal más amplia dentro del sistema aristotélico.^4,5

El motor inmóvil de Aristóteles no coincide sin más con la doctrina cristiana de Dios. La filosofía aristotélica vinculaba el movimiento del universo a un cosmos eterno, mientras que la fe cristiana confiesa que Dios creó libremente el mundo y que todo cuanto existe depende radicalmente de Él. La semejanza entre ambos conceptos reside en la afirmación de un principio supremo, inmóvil y plenamente actual; la identidad plena exige integrar ese principio dentro de la doctrina cristiana sobre la creación, la providencia y la revelación.³

Recepción cristiana

Santo Tomás de Aquino recibió la herencia aristotélica, pero la transformó dentro de la metafísica cristiana. Su argumento no pretende demostrar solamente que existe una realidad física superior a las demás, ni que existe una esfera celeste que transmite movimiento. Pretende alcanzar racionalmente una causa primera de toda actualización y reconocerla como Dios.²

En la Suma contra los gentiles, Aquino expone el razonamiento a partir de la dependencia actual de los seres móviles respecto de sus causas. Si el primer motor estuviera movido por otro, dejaría de ser primero. Si todos los motores dependieran de otro sin alcanzar un principio inmóvil, la actividad causal de la serie carecería de fundamento.²

Santo Tomás formula la primera vía mediante una cadena de pasos relacionados.

La experiencia del cambio

El punto de partida pertenece a la experiencia sensible:

«Resulta cierto y evidente para los sentidos que algunas cosas se mueven en el mundo».¹

La observación cotidiana muestra que las realidades naturales cambian. Una semilla llega a ser planta, un cuerpo frío puede calentarse, un animal pasa del reposo al movimiento y un objeto cambia de lugar. Estos hechos no constituyen meras apariencias subjetivas, sino procesos reales en los que una capacidad llega a actualizarse.

El argumento no necesita demostrar que cada cambio concreto posee una explicación física detallada. Parte de un principio más general: cuando algo cambia, recibe una determinación que antes poseía sólo potencialmente.

Potencia y acto

La distinción entre potencia y acto ocupa el centro del razonamiento.

• La potencia designa la capacidad real de llegar a ser algo.
• El acto designa la perfección o determinación ya realizada.

La madera puede estar caliente en potencia, aunque todavía permanezca fría en acto. El fuego, caliente en acto, puede actualizar la capacidad de la madera y hacerla caliente efectivamente. El fuego no crea de la nada la posibilidad de calentamiento de la madera; actualiza una capacidad que la madera ya posee.¹

Santo Tomás formula la noción de movimiento precisamente en estos términos:

«Mover no significa otra cosa que llevar algo de la potencia al acto».¹

La actualización exige una causa que ya posea en acto la perfección comunicada. Algo que todavía sólo puede llegar a ser caliente no puede, por esa misma capacidad, producir plenamente el calor que aún no posee. La causa actualizadora debe encontrarse en acto respecto de la perfección que comunica.¹

Imposibilidad de que algo se mueva a sí mismo

El mismo ente no puede ser, bajo el mismo aspecto y en el mismo sentido, simultáneamente motor y movido. Aquello que recibe una actualización permanece en potencia respecto de ella; aquello que actualiza debe encontrarse en acto. La misma realidad no puede estar, bajo la misma consideración, en potencia y en acto a la vez.¹

Esta afirmación no niega que una persona pueda iniciar voluntariamente un movimiento corporal o que un ser vivo posea un principio interno de actividad. La tesis afirma algo más preciso: ningún ente puede actualizarse a sí mismo primo et per se, es decir, de manera primera y en cuanto a la misma perfección. Si algo parece moverse por sí mismo, sus diferentes capacidades deben actuar en distintos sentidos. Por ejemplo, una persona puede mover su brazo mediante su voluntad, pero la voluntad actualiza una potencia distinta de la que corresponde al movimiento físico del brazo.

Santo Tomás expresa la conclusión así:

«Es imposible que algo sea, bajo el mismo aspecto y del mismo modo, motor y movido, o que se mueva a sí mismo».¹

La dependencia de los motores secundarios

Cuando una realidad recibe movimiento de otra, y esa segunda realidad también recibe movimiento de una tercera, aparece una serie de motores y movidos. La cuestión no consiste simplemente en averiguar qué acontecimiento ocurrió antes en el tiempo, sino en descubrir qué sostiene aquí y ahora la eficacia de los motores secundarios.

Santo Tomás utiliza el ejemplo de un bastón que mueve algo porque una mano lo mueve. El bastón posee una capacidad instrumental: no mueve por sí mismo en cuanto bastón, sino porque recibe el poder de mover de la mano. Si la mano dependiera de otro motor para ejercer su actividad, también ocuparía una posición secundaria en la serie.¹

La comparación ilustra una serie de causas esencialmente ordenadas. En una serie de este tipo, los miembros intermedios actúan sólo mientras reciben causalidad de un principio superior. El bastón no conservaría su eficacia como instrumento si la mano no ejerciera su acción. Del mismo modo, el argumento busca el fundamento actual de toda causalidad móvil.

La imposibilidad de una regresión infinita

Santo Tomás rechaza una regresión infinita en esta serie esencial de motores. Si no existiera un primer motor, tampoco existirían los motores secundarios como causas actualmente eficaces, porque todos dependerían de una causalidad que nunca llegaría a ejercerse.¹

La tesis no afirma simplemente que una sucesión temporal infinita resulte difícil de imaginar. El razonamiento apunta a una dependencia causal estructural. Una cadena infinita de causas subordinadas no tendría un principio capaz de conferir causalidad al conjunto. Por eso, aunque pudiera concebirse una serie temporal sin comienzo dentro de una determinada hipótesis cosmológica, la dependencia metafísica de los seres cambiantes todavía exigiría un fundamento primero.

Santo Tomás resume el punto con estas palabras:

«No puede procederse hasta el infinito, porque entonces no habría primer motor y, por consiguiente, tampoco habría ningún otro motor».¹

La conclusión: Dios como primer motor inmóvil

El argumento concluye que debe existir un primer motor que no sea movido por ningún otro. Santo Tomás identifica este primer motor con Dios:

«Por tanto, es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie; y todos entienden que ese primer motor es Dios».⁶

La conclusión inmediata no ofrece todavía todos los atributos divinos conocidos por la teología católica. La primera vía alcanza un principio que explica radicalmente el movimiento y el cambio. La metafísica puede continuar después investigando qué características debe poseer ese principio: inmaterialidad, simplicidad, eternidad, necesidad, unidad, perfección, inteligencia y voluntad.

La inmovilidad del primer motor no significa inactividad, ausencia de vida o incapacidad para causar. Significa que el primer motor no recibe ninguna actualización y que no pasa de la potencia al acto.

Inmovilidad y prioridad causal

Si el primer motor recibiera movimiento de otro, existiría un principio anterior a él en el orden causal. En tal caso, ya no sería el primero. Si pretendiera moverse a sí mismo, habría que entender esa expresión de dos maneras: como motor y movido bajo el mismo aspecto, o como motor bajo un aspecto y movido bajo otro. La primera posibilidad resulta contradictoria, porque exigiría potencia y acto bajo la misma consideración.⁷

La segunda posibilidad tampoco basta. Si una parte del primer motor moviera a otra, la causalidad primera pertenecería propiamente a la parte activa y no al compuesto considerado como tal. El primer principio dependería entonces de una estructura interna anterior a su condición de primer motor.⁷

Por ello, el primer motor debe ser completamente inmóvil, no sólo inmóvil respecto de una clase particular de cambio.⁷

Inmovilidad y acto puro

Santo Tomás relaciona la inmovilidad con la doctrina del acto puro. Todo cambio implica alguna potencialidad: quien cambia puede adquirir una determinación que todavía no posee. Dios, en cambio, no puede albergar ninguna potencialidad pasiva, porque constituye la plenitud primera del ser.⁸

La expresión acto puro significa que Dios no necesita recibir ninguna perfección, actualización o determinación de una causa exterior. Todo ser creado combina, de algún modo, acto y potencia: posee ciertas perfecciones y puede adquirir otras. Dios no recibe el ser ni una perfección añadida; posee la plenitud del ser de manera originaria.

Inmutabilidad divina

La inmovilidad del primer motor conduce a la inmutabilidad divina. Santo Tomás ofrece varias razones:

1. Todo lo que cambia contiene alguna potencialidad.
2. Todo movimiento implica una cierta composición entre lo que permanece y lo que cambia.
3. Todo movimiento supone adquirir algo que antes no se poseía.
4. Dios, como plenitud infinita del ser, no puede adquirir una perfección nueva.⁸

La inmutabilidad no equivale a rigidez ni a indiferencia. En la doctrina católica, Dios actúa libremente en la creación y en la historia de la salvación sin experimentar una mutación pasiva que le añada perfección o le quite algo. La acción divina procede de la plenitud de su ser, no de una carencia que busque colmar.

No es un empujón físico

El primer motor no debe imaginarse como un cuerpo situado al comienzo de una cadena de empujones físicos. El argumento utiliza «mover» en sentido metafísico. Dios causa la actualización de las criaturas porque fundamenta su ser, sus capacidades y su actividad. La causalidad divina no compite con las causas naturales, sino que permite que las causas naturales actúen como causas verdaderas.⁹

Una causa creada puede calentar, mover, engendrar o transformar porque posee una actualidad y unas capacidades recibidas. Dios sostiene el orden completo en el que esas causas ejercen su actividad. La acción divina y la acción de las criaturas no ocupan el mismo nivel: Dios actúa como causa primera; las criaturas, como causas segundas.

Causas esencialmente ordenadas

La primera vía considera principalmente una serie de causas en la que los miembros posteriores dependen simultáneamente de los anteriores. Una causa instrumental sólo produce su efecto mientras recibe eficacia de una causa superior. El bastón, por ejemplo, mueve porque la mano lo mueve.¹

Esta estructura difiere de una sucesión accidental, como la serie de generaciones humanas. Un padre engendra un hijo, y el hijo puede engendrar a su vez aunque el padre haya muerto. La eficacia causal del hijo no depende actualmente de la acción del padre del mismo modo que la eficacia del bastón depende de la mano. La cuestión del primer motor afecta de manera decisiva a las series esencialmente ordenadas.

Causa primera y causas naturales

La existencia de una causa primera no elimina la causalidad propia de la naturaleza. Santo Tomás y la tradición aristotélica investigan las líneas universales de causalidad que explican las actividades características de las sustancias naturales, sin reducir toda causa física a un simple empuje externo.⁹

La causa primera fundamenta las causas segundas sin convertirlas en apariencias. El fuego calienta realmente; una persona decide realmente; una semilla crece mediante procesos naturales reales. Dios causa que esos seres existan, que posean determinadas naturalezas y que puedan actuar conforme a ellas.

La primera vía forma parte de un conjunto de cinco argumentos presentados por santo Tomás en la Suma teológica para mostrar racionalmente que Dios existe. La primera parte del movimiento; las restantes parten de la causalidad eficiente, la contingencia, los grados de perfección y el orden del mundo.¹

Diferencia respecto de la segunda vía

La segunda vía parte de las causas eficientes. Todo efecto depende de una causa eficiente, y una serie ordenada de causas eficientes exige una causa primera. La primera vía, en cambio, se centra en la actualización de la potencia mediante el acto.

Ambos razonamientos llegan a Dios, pero no recorren exactamente el mismo camino. La primera vía pregunta por el fundamento del cambio; la segunda, por el fundamento de la causalidad eficiente.

Diferencia respecto de la tercera vía

La tercera vía parte de la contingencia: las criaturas pueden existir o no existir. Si todo fuera contingente, nada poseería en sí mismo la razón suficiente de su existencia. El argumento conduce hacia un ser necesario.

La primera vía no comienza preguntando por la posibilidad de existir o dejar de existir, sino por la posibilidad de cambiar. Sin embargo, ambas vías convergen en la afirmación de que las criaturas dependen radicalmente de un principio que no recibe de otro el fundamento de su ser.

Diferencia respecto de la quinta vía

La quinta vía parte del orden y de la finalidad presentes en la naturaleza. Santo Tomás sostiene que las realidades naturales, carentes de conocimiento, actúan regularmente en dirección a fines y que esta ordenación remite a una inteligencia ordenadora.²

La primera vía no depende directamente de la finalidad consciente ni del diseño observable. Su centro conceptual reside en la relación entre acto y potencia.

Lo que demuestra directamente

La primera vía pretende demostrar que existe un fundamento primero del movimiento y del cambio. Este fundamento:

• No recibe movimiento de otro.
• No contiene potencialidad pasiva.
• No depende de una causa anterior.
• Posee actualidad plena.
• Trasciende el orden de los seres materiales cambiantes.

La identificación de este principio con Dios constituye la conclusión explícita de santo Tomás.⁶

Lo que requiere una investigación posterior

La primera vía, considerada aisladamente, no desarrolla por completo todos los contenidos de la fe cristiana. No expone por sí sola la Trinidad, la encarnación del Verbo, la gracia, la Iglesia o los sacramentos. Tampoco describe inmediatamente la vida personal de Dios tal como la conoce la revelación bíblica.

La razón filosófica puede alcanzar que Dios existe y puede avanzar hacia algunos atributos divinos. La revelación proporciona, además, el conocimiento sobrenatural del Dios uno y trino y de su designio salvífico. La teología católica no confunde ambos órdenes: la razón prepara el camino y la fe recibe verdades que superan la capacidad natural de la inteligencia creada.

«¿Quién mueve al primer motor?»

La pregunta presupone que todo cuanto existe necesita un motor anterior. La primera vía no sostiene esa premisa. Afirma que todo lo que está en movimiento necesita ser movido por otro. El primer motor, por definición y por conclusión metafísica, no está en movimiento ni recibe actualización. Preguntar qué lo mueve equivale a atribuirle precisamente la condición que el argumento niega.

La cuestión adecuada no es «¿qué causa al primer motor?», sino «¿puede existir una realidad que no reciba el acto de otro?». La respuesta tomista sostiene que el primer principio debe carecer de potencialidad y, por ello, no necesita una causa actualizadora.

«¿Una serie infinita podría explicar el universo?»

Una serie temporal infinita no equivale necesariamente a una serie causal esencialmente ordenada. El argumento no depende únicamente de que el universo haya tenido un comienzo temporal. Incluso si alguien defendiera una duración indefinida del mundo, todavía tendría que explicar por qué los seres cambiantes poseen ahora la capacidad de actuar y cambiar. La dependencia actual de las causas subordinadas exige un fundamento primero.¹⁰

Por eso, la primera vía no constituye directamente una demostración científica de un comienzo temporal del universo. Su conclusión se refiere a la dependencia metafísica del cambio respecto de un principio plenamente actual.

«¿La ciencia explica el movimiento sin recurrir a Dios?»

Las ciencias naturales describen procesos, leyes, condiciones iniciales y relaciones cuantificables dentro del universo. El argumento del primer motor opera en otro nivel: pregunta por el fundamento último de que exista un orden de realidades capaces de cambiar y de actuar.

Una explicación física puede mostrar cómo una transformación ocurre dentro de la naturaleza. La metafísica pregunta por qué existen seres naturales con potencias, actos y capacidades causales. La explicación científica y la metafísica no tienen que excluirse, porque responden a preguntas diferentes.

«¿El primer motor es una hipótesis física antigua?»

La formulación aristotélica utilizó una cosmología vinculada a las esferas celestes, pero la interpretación tomista no depende de conservar aquel modelo astronómico. Santo Tomás puede presentar el movimiento de manera metafísica como actualización de la potencia, sin reducir el argumento a la astronomía antigua.¹

La validez filosófica de la vía no depende de afirmar que los planetas estén contenidos en esferas cristalinas ni de aceptar una determinada estructura del cosmos. Depende de la tesis metafísica según la cual ninguna potencia puede actualizarse por sí sola y una serie de actualizadores subordinados requiere un acto primero.

La expresión acto puro resume la conclusión metafísica más profunda de la primera vía. Todo ente que puede cambiar posee alguna potencia. Todo ente que posee potencia necesita, al menos respecto de esa actualización, una causa que se encuentre en acto. Una cadena completa de realidades compuestas de acto y potencia no puede explicar por sí misma la actualidad de la totalidad.

El primer motor no es simplemente el primer miembro de una serie, como si existieran muchos motores y uno de ellos ocupase el primer puesto cronológico. Es el fundamento radical de la actividad de todos los demás. Su prioridad es principalmente ontológica, es decir, prioridad en el orden del ser y de la dependencia causal.

Santo Tomás relaciona el acto puro con la simplicidad divina. Todo lo que cambia conserva algo y adquiere o pierde algo; por ello contiene composición. Dios, en cambio, carece de composición y no puede adquirir una perfección que antes no poseía.⁸

La conclusión de la primera vía concuerda con elementos fundamentales de la doctrina católica:

• Dios no depende de ninguna criatura.
• Dios es el principio primero de todo cuanto existe.
• Dios no recibe el ser de otro.
• Dios no experimenta cambio ni pérdida de perfección.
• Las criaturas dependen continuamente de Dios.
• La creación posee una causalidad propia, pero no autónoma frente a Dios.

La Escritura presenta a Dios como aquel que es: «Yo soy el que soy». Santo Tomás relaciona esta revelación con la investigación racional sobre el primer ser y la plenitud del acto.¹

La fe cristiana añade que el primer principio no es una fuerza impersonal ni una abstracción metafísica. Dios es ser personal, inteligencia y voluntad infinitas, creador y providente. La primera vía alcanza el fundamento inmóvil del cambio; la teología, iluminada por la revelación, reconoce en ese fundamento al Dios vivo que llama a las criaturas a la existencia y las conduce a su fin.

El argumento del primer motor inmóvil conserva un lugar central en la filosofía cristiana porque muestra que la pregunta por Dios no comienza necesariamente con una laguna científica. Parte de una característica ordinaria de la realidad: el cambio. La investigación asciende desde las criaturas cambiantes hacia el fundamento de su actualización.

La vía también protege dos verdades complementarias:

1. La consistencia del mundo creado: la naturaleza posee estructuras, capacidades y causas reales.
2. La dependencia radical de la creación: ninguna criatura constituye por sí misma el fundamento último de su actividad ni de su existencia.

En este sentido, Dios no aparece como una causa más dentro del universo. Las causas naturales actúan en el interior del orden creado; Dios fundamenta ese orden y hace posible la actividad de todas las causas segundas. La metafísica llega así a un principio que no pertenece a la serie de los seres móviles, sino que sostiene la serie entera.

El argumento del primer motor inmóvil parte de un hecho inmediato: hay cambio en el mundo. El cambio es paso de la potencia al acto; aquello que está en potencia no puede actualizarse por sí mismo bajo el mismo aspecto; por tanto, recibe la actualización de algo que ya está en acto. Una serie esencialmente ordenada de actualizadores no puede carecer de un principio primero, porque sin él los motores secundarios no ejercerían su causalidad. Debe existir, por consiguiente, un primer motor que no sea movido por otro.

Santo Tomás identifica este primer motor con Dios. La reflexión posterior muestra que el primer motor debe ser acto puro, inmutable, simple y trascendente respecto del orden material. La fe católica reconoce en él al Dios creador y providente, cuyo ser no depende de nada y de quien depende radicalmente todo cuanto cambia y existe.