Dignitas Personae

El título latino Dignitas personae significa «la dignidad de la persona». La instrucción fue publicada por la Congregación para la Doctrina de la Fe en septiembre de 2008 y recibió la aprobación expresa de Benedicto XVI. Por su naturaleza doctrinal, forma parte del ejercicio del magisterio ordinario del sucesor de Pedro y reclama de los fieles un asentimiento religioso del espíritu.¹

El documento continúa la enseñanza de la instrucción Donum vitae, publicada en 1987, y la aplica a cuestiones biomédicas que habían adquirido especial relevancia durante las décadas posteriores. La evolución de las técnicas de fecundación artificial, la investigación con embriones, el uso de células madre y las intervenciones sobre el patrimonio genético humano plantearon problemas que Donum vitae no había tratado directamente.²

La instrucción no pretende sustituir el trabajo propio de la medicina o de la biología. Su finalidad consiste en ofrecer criterios morales para valorar las intervenciones biomédicas y recordar la responsabilidad social de investigadores, profesionales sanitarios, legisladores y pacientes. La Iglesia recurre conjuntamente a la razón y a la fe para formular esos criterios.³

Dignitas personae dirige su reflexión a los fieles católicos y a todas las personas que buscan la verdad sobre la vida humana y su transmisión. La Iglesia presenta sus argumentos no sólo desde la revelación cristiana, sino también desde principios accesibles a la razón, como la dignidad inviolable de cada ser humano, la unidad de la persona corporal y espiritual y la exigencia de proteger a los más vulnerables.

El documento pretende contribuir a la formación de la conciencia ante decisiones médicas y científicas que afectan al origen de la vida. También busca fomentar una investigación biomédica auténticamente orientada al bien de la persona, sin reducir al ser humano a material biológico, objeto de experimentación o producto de laboratorio.⁴

La instrucción consta de una introducción y tres partes principales:

1. Aspectos antropológicos, teológicos y éticos fundamentales.
2. Nuevos problemas relacionados con la procreación.
3. Nuevos procedimientos que implican la manipulación del embrión humano o del patrimonio genético.

Esta estructura parte de principios generales y los aplica después a técnicas concretas de reproducción asistida, diagnóstico, experimentación, clonación, terapia génica y producción de organismos híbridos o quiméricos.

Dignidad humana desde la concepción

El principio central de Dignitas personae sostiene que todo ser humano merece respeto y trato personal desde el momento de la concepción hasta la muerte natural. Desde el comienzo de su existencia posee los derechos propios de la persona, en primer lugar el derecho inviolable a la vida.³

La instrucción considera que el embrión humano no atraviesa una fase en la que primero sea una realidad meramente biológica y sólo después llegue a convertirse en persona. La continuidad del desarrollo humano permite reconocer en el embrión al mismo individuo que posteriormente nacerá, crecerá y alcanzará la edad adulta. La ciencia puede describir las etapas del desarrollo embrionario, pero la dignidad humana no aumenta gradualmente según el desarrollo de las capacidades físicas o intelectuales.

El embrión posee desde el inicio una dignidad propia e inalienable. Su valor no depende de la voluntad de los progenitores, de la sociedad, de la legislación, de su estado de salud o de su grado de desarrollo.⁵

Unidad de cuerpo y alma

La antropología cristiana entiende a la persona humana como una unidad de cuerpo y alma. El cuerpo no constituye un simple instrumento exterior de la persona ni un conjunto de tejidos disponible para cualquier uso. Forma parte de la identidad personal y expresa a la persona.

Por este motivo, una intervención sobre el cuerpo humano afecta, aunque en distinto grado, a la persona entera. La valoración ética de una técnica médica no puede limitarse a su eficacia biológica: también debe considerar el significado humano de la intervención, sus fines, sus riesgos y el respeto debido al sujeto.⁶

Vocación sobrenatural de la persona

La dignidad humana posee una dimensión natural y otra sobrenatural. Dios ha creado a cada ser humano a su imagen, y Cristo ha abierto para la humanidad la posibilidad de convertirse en hija de Dios. La persona está llamada a participar eternamente en el amor de la Trinidad. Esta vocación confiere a cada individuo un valor que ninguna circunstancia temporal puede destruir.³

Desde esta perspectiva, la investigación biomédica debe servir a la persona y no convertirla en un medio para alcanzar fines científicos, económicos o sociales. El progreso técnico resulta auténtico cuando respeta la verdad integral del ser humano.

Procreación y matrimonio

La instrucción sitúa el origen de la vida humana en el matrimonio y la familia. La procreación expresa la donación recíproca de un hombre y una mujer unidos en matrimonio y debe conservar la conexión entre el amor conyugal y la transmisión de la vida.³

La Iglesia distingue entre:

• Procreación, que implica la cooperación de los esposos mediante el acto conyugal.
• Reproducción, que puede designar una producción técnica de un nuevo ser vivo mediante procedimientos de laboratorio.

La diferencia no es meramente terminológica. Para la doctrina católica, la transmisión de la vida posee un significado personal: el hijo debe recibirse como don y no fabricarse como resultado de un proceso técnico sometido a selección, control de calidad o descarte.

Dos criterios de valoración moral

Dignitas personae resume la valoración ética de la biomedicina mediante dos criterios principales:

1. El respeto incondicional a todo ser humano en cada momento de su existencia.
2. La protección del carácter específico del acto personal que transmite la vida.

Una técnica no resulta moralmente aceptable sólo porque produzca un embarazo, cure una enfermedad o aumente las posibilidades de supervivencia. También debe respetar al ser humano implicado y conservar la dignidad de la procreación.⁴

Técnicas heterólogas

La fecundación artificial heteróloga utiliza al menos un gameto procedente de un donante ajeno al matrimonio. Puede incluir esperma de donante, óvulos de donante o embriones obtenidos a partir de gametos de terceros.⁷

La Iglesia considera moralmente ilícitas estas técnicas porque introducen una tercera persona en la generación de un hijo y rompen la unidad del matrimonio. También lesionan el derecho del esposo y de la esposa a convertirse en padre o madre conjuntamente, dentro de la exclusiva unidad matrimonial.

Técnicas homólogas

La fecundación artificial homóloga utiliza los gametos de ambos esposos. Aunque evita la intervención genética de terceros, no resuelve por sí misma el problema moral. La instrucción distingue entre técnicas que ayudan al acto conyugal y técnicas que sustituyen el acto conyugal por un procedimiento técnico.

Las intervenciones que eliminan obstáculos a la fecundación natural o ayudan al acto conyugal pueden resultar lícitas. La medicina respeta la dignidad de los esposos cuando facilita la realización del acto conyugal o permite que alcance su finalidad después de haberse realizado normalmente.⁷

En cambio, la fecundación in vitro resulta moralmente ilícita aunque emplee gametos de los cónyuges. La razón principal no reside únicamente en la técnica de unión de los gametos, sino en la separación entre el acto conyugal y la procreación, junto con la frecuente producción, selección, congelación y destrucción de embriones humanos.

Embriones sobrantes

La fecundación in vitro suele producir más embriones de los que se transfieren al útero. Algunos embriones quedan congelados, otros son descartados por presentar anomalías o por no ajustarse a las preferencias de los adultos, y otros pueden utilizarse en experimentos.

Para Dignitas personae, ninguna de estas prácticas puede justificarse por la utilidad médica, el deseo legítimo de tener hijos o la posibilidad de obtener tratamientos futuros. Un embrión humano nunca puede convertirse en un simple medio para alcanzar el bienestar de otras personas.

Adopción

La instrucción anima a promover la adopción como respuesta al sufrimiento de los niños privados de un entorno familiar. La adopción no constituye una técnica de procreación, pero ofrece una auténtica respuesta de amor y responsabilidad a menores que carecen de padres.⁷

Diagnóstico preimplantacional

El diagnóstico genético preimplantacional examina embriones producidos mediante fecundación in vitro antes de transferirlos al útero. El procedimiento permite seleccionar algunos embriones y excluir otros por motivos genéticos, médicos o relacionados con determinadas características.

Dignitas personae considera moralmente ilícita esta práctica porque convierte el diagnóstico en un instrumento de selección cualitativa. Los embriones que presentan enfermedades, discapacidades o características no deseadas pueden quedar destruidos o abandonados. El diagnóstico deja así de orientarse al cuidado del paciente y pasa a servir para decidir qué vidas merecen continuar.

La instrucción relaciona esta práctica con una mentalidad eugenésica, porque introduce criterios de calidad para determinar qué seres humanos pueden nacer. La dignidad de una persona no depende de su salud, de sus capacidades ni de la ausencia de discapacidad.

Aborto selectivo

El aborto selectivo por motivos genéticos también contradice el derecho a la vida. La enfermedad o la discapacidad no disminuyen el valor de una persona ni legitiman su eliminación. La respuesta moralmente adecuada consiste en acompañar a la madre, ofrecer atención médica y proteger tanto a ella como al hijo.

La instrucción analiza los métodos que actúan después de la fecundación. Algunos impiden la implantación del embrión y reciben el nombre de interceptivos. Otros eliminan el embrión después de su implantación y reciben el nombre de contragestativos.

Cuando la intención directa consiste en impedir la implantación o provocar la eliminación del embrión, la acción pertenece moralmente al ámbito del aborto. La valoración depende del momento exacto en que actúa el método, pero no cambia el principio fundamental: la vida humana merece protección desde la concepción.

Experimentación embrionaria

La experimentación con embriones humanos trata al embrión como objeto de investigación. La instrucción considera gravemente desordenada la utilización de embriones como material biológico, especialmente cuando el procedimiento causa su muerte o lo expone a riesgos desproporcionados.

El embrión no puede recibir menor respeto por encontrarse fuera del útero, por haber sido concebido mediante fecundación artificial o por permanecer congelado. Su lugar de concepción no altera su naturaleza humana ni su dignidad.

Clonación humana

La clonación mediante transferencia nuclear pretende obtener un nuevo organismo a partir del material genético de una célula existente. La clonación reproductiva resulta moralmente ilícita porque impone al individuo una identidad genética predeterminada y altera gravemente la relación entre procreación, filiación y libertad personal.

La clonación con fines de investigación tampoco resulta aceptable cuando crea embriones destinados a ser destruidos. La finalidad terapéutica no justifica la producción deliberada de una vida humana para utilizarla como instrumento.

Células madre embrionarias

Las células madre embrionarias proceden de embriones humanos. Para obtenerlas, normalmente hay que destruir el embrión. Por este motivo, Dignitas personae rechaza su obtención y su utilización cuando implican la destrucción de seres humanos en fase embrionaria.

La posibilidad de conseguir tratamientos futuros no permite sacrificar una vida humana presente. La ciencia debe buscar métodos que no impliquen la eliminación de embriones.

Células madre adultas

Las células madre adultas pueden obtenerse de tejidos que no requieren la destrucción de embriones. La instrucción valora positivamente los procedimientos que respetan la vida y la integridad del donante. La investigación biomédica puede avanzar mediante células procedentes de tejidos adultos, sangre del cordón umbilical u otras fuentes que no lesionen gravemente a la persona.

La valoración moral no depende sólo del resultado terapéutico, sino también del método de obtención y de los daños causados al donante.

Terapia génica somática

La terapia génica somática modifica células del cuerpo que no transmiten sus cambios a la descendencia. Puede resultar moralmente lícita cuando busca curar una enfermedad, respeta la dignidad del paciente y mantiene una proporción razonable entre beneficios y riesgos.

La intervención debe contar con consentimiento informado y someterse a criterios médicos rigurosos. El tratamiento debe orientarse a restaurar o mejorar una función dañada, no a transformar arbitrariamente la naturaleza humana.

Terapia génica germinal

La terapia génica germinal modifica células reproductivas o embriones, de modo que los cambios podrían transmitirse a las generaciones futuras. Dignitas personae la considera moralmente inaceptable en el estado actual de la investigación, debido a los riesgos elevados e incontrolables para las personas descendientes.

Una intervención heredable puede producir consecuencias imprevisibles en individuos que no han otorgado consentimiento y que podrían sufrir daños irreversibles. La incertidumbre científica adquiere aquí una gravedad especial porque afecta a toda la descendencia.

Mejora genética

La modificación del patrimonio genético con el propósito de aumentar capacidades físicas, intelectuales o estéticas plantea un problema diferente de la curación de enfermedades. La mejora genética puede fomentar una mentalidad eugenésica, basada en la selección de seres humanos más aptos o deseables.

La igualdad fundamental de todos los seres humanos excluye la idea de que algunas personas posean mayor valor por sus características genéticas. La medicina debe curar y cuidar, no fabricar una humanidad sometida a criterios de rendimiento o perfección biológica.

Las técnicas de hibridación y producción de quimeras intentan combinar elementos genéticos humanos y animales. Estas intervenciones suscitan graves problemas relacionados con la identidad humana, la dignidad personal y los límites de la manipulación biológica.

Dignitas personae considera gravemente injuriosas para la dignidad humana las prácticas que mezclan elementos humanos y animales con la finalidad de producir nuevas formas de vida o mejorar el patrimonio genético. La investigación no puede tratar la naturaleza humana como una materia disponible sin límites.

La instrucción también aborda el uso de material biológico procedente de abortos provocados. Una persona puede no haber participado directamente en el aborto y, aun así, beneficiarse de líneas celulares, tejidos o vacunas derivados de aquella acción.

La independencia entre quienes provocaron el aborto y quienes utilizan posteriormente el material no elimina automáticamente toda responsabilidad moral. También deben valorarse la cooperación con el mal, el riesgo de escándalo, la posibilidad de recurrir a alternativas y la necesidad de promover una investigación que no dependa de la destrucción de vidas humanas.

En situaciones excepcionales y por razones graves, puede existir una responsabilidad moral de utilizar determinados productos médicos cuando no haya alternativas disponibles y la negativa comporte riesgos importantes para la salud. Tal utilización no implica aprobar el aborto, pero exige trabajar para eliminar las causas y las estructuras que mantienen esa dependencia.

Dignitas personae rechaza la oposición entre fe y ciencia. La fe no constituye un obstáculo para la investigación biomédica, sino que aporta una visión integral de la persona y recuerda los límites éticos que protegen a los más vulnerables.

La libertad científica posee un valor propio, pero no equivale a la libertad de hacer cualquier cosa con cualquier ser humano. Toda investigación necesita respetar la verdad, la justicia, el consentimiento, la integridad corporal y el derecho a la vida.

El consenso social o político tampoco transforma una acción injusta en una acción buena. La dignidad humana no depende de la aprobación de la mayoría ni de la legislación vigente.

La instrucción fue publicada como documento doctrinal de la Congregación para la Doctrina de la Fe y aprobada expresamente por Benedicto XVI. Por ello, los católicos deben acoger sus enseñanzas con asentimiento religioso, conforme a la naturaleza del magisterio ordinario.¹

El documento mantiene una continuidad explícita con Donum vitae y con la enseñanza católica sobre la vida humana, el matrimonio, la procreación y la investigación biomédica. Su aportación específica consiste en aplicar esos principios a técnicas desarrolladas o difundidas después de 1987.⁴

La importancia de Dignitas personae radica en que ofrece una visión unitaria de cuestiones que a menudo aparecen separadas: el estatuto del embrión, la fecundación artificial, el matrimonio, la investigación científica, la terapia génica y la justicia social.

Su razonamiento parte de una convicción esencial: cada ser humano posee dignidad por lo que es, no por lo que puede hacer, por su salud, por su utilidad o por el reconocimiento de los demás. Desde este principio, la instrucción defiende una medicina al servicio de la persona, una procreación vinculada al matrimonio y una investigación compatible con la protección de toda vida humana.

Dignitas personae enseña que la vida humana merece respeto desde la concepción hasta la muerte natural. La fecundación artificial que sustituye el acto conyugal, la destrucción o selección de embriones, la clonación humana, la experimentación embrionaria, la terapia génica germinal y la mejora eugenésica del patrimonio genético contradicen la dignidad de la persona. En cambio, las intervenciones terapéuticas proporcionadas, la ayuda médica al acto conyugal, la investigación con células no embrionarias y las técnicas que respetan la integridad humana pueden orientarse legítimamente al bien de la persona.