Sacrorum Antistitum (Juramento antimodernista)

La expresión latina Sacrorum Antistitum puede traducirse como «De los sagrados pastores» o «De los sagrados prelados». El documento pertenece al género de los motu proprio, es decir, una disposición pontificia promulgada por iniciativa personal del papa.

San Pío X publicó el texto el 1 de septiembre de 1910, en el contexto de la crisis modernista de finales del siglo XIX y comienzos del siglo XX. El índice de las Acta Apostolicae Sedis lo presenta como un «motu proprio por el que se establecen algunas leyes para hacer frente al peligro del modernismo».¹

El documento tuvo un carácter doble:

• Doctrinal, porque exigía profesar determinadas verdades sobre la revelación, la Iglesia, la fe, la tradición y la estabilidad del dogma.
• Disciplinar, porque imponía obligaciones concretas a profesores, sacerdotes, seminaristas, religiosos y responsables de instituciones eclesiásticas.

Una enciclopedia católica debe distinguir el contenido doctrinal del juramento de las medidas administrativas y formativas que acompañaron su promulgación.

El modernismo teológico

El modernismo fue un fenómeno intelectual complejo que afectó a diversos ámbitos de la teología, la exégesis bíblica, la filosofía, la historia de los dogmas y la comprensión de la Iglesia. No constituyó un sistema completamente uniforme, pues sus representantes defendieron posiciones diferentes; sin embargo, la crítica católica de la época identificó ciertos elementos comunes.

Entre ellos figuraban:

• La subordinación de la fe a determinados presupuestos filosóficos modernos.
• La reducción de la religión a una experiencia interior o sentimiento religioso.
• La interpretación del dogma como producto cambiante de la conciencia religiosa.
• La consideración de la Escritura y de la tradición principalmente como documentos históricos.
• La separación entre el Jesús histórico y la fe de la Iglesia.
• La relativización de la autoridad doctrinal del papa y de los obispos.

Una interpretación católica del fenómeno modernista lo comprendía no sólo como un conjunto de tesis, sino también como una actitud intelectual que pretendía adaptar la fe al pensamiento dominante de la época. El modernismo fue descrito como una tendencia que podía reducir la fe a un sentimiento interior y conducir a la pérdida de su carácter objetivo.²

San Pío X consideraba especialmente peligroso que determinadas ideas se difundieran desde dentro de las instituciones eclesiásticas. En un discurso consistorial de 1907 denunció a quienes, despreciando la autoridad del Romano Pontífice y de los obispos, introducían una duda metódica sobre los fundamentos de la fe y rechazaban el estudio de la teología católica.³

Lamentabili sane exitu y Pascendi dominici gregis

Sacrorum Antistitum prolongó las medidas adoptadas por san Pío X mediante dos documentos anteriores:

• El decreto del Santo Oficio Lamentabili sane exitu, de 1907.
• La encíclica Pascendi dominici gregis, de 1907.

El decreto Lamentabili condenó sesenta y cinco proposiciones relacionadas con la revelación, la Escritura, la historicidad de los Evangelios, Cristo, los sacramentos, la Iglesia y la evolución del dogma. La encíclica Pascendi, por su parte, presentó una exposición sistemática de los presupuestos modernistas y propuso medidas destinadas a impedir su difusión en los seminarios y centros de formación.⁴

El juramento antimodernista incorporó una adhesión explícita a las condenas y disposiciones contenidas en ambos documentos.

El juramento pretendía proteger tres realidades fundamentales:

1. La objetividad de la revelación divina.
2. La continuidad doctrinal de la Iglesia.
3. La autoridad del magisterio eclesiástico en la interpretación de la fe.

El juramento no consistía únicamente en una declaración negativa contra determinados errores. También contenía una profesión positiva de fe. Quien lo prestaba afirmaba aceptar firmemente todo cuanto el magisterio de la Iglesia había definido, afirmado o declarado, especialmente las doctrinas opuestas a los errores contemporáneos.⁵

La fórmula defendía una concepción de la fe como asentimiento intelectual a una verdad revelada por Dios, y no como una emoción religiosa surgida del subconsciente o de la experiencia subjetiva. El texto afirmaba que el creyente acepta como verdaderas las realidades reveladas por Dios a causa de la autoridad del mismo Dios, que es sumamente veraz.⁶

Aceptación del magisterio de la Iglesia

La primera parte del juramento exigía aceptar todo lo que el magisterio de la Iglesia hubiera definido, afirmado o declarado. Esta formulación vinculaba la profesión personal de fe con la enseñanza oficial de la Iglesia.

El juramento no presentaba la fe como una construcción individual. La verdad cristiana llegaba al creyente por medio de la revelación divina confiada a la Iglesia y custodiada por su magisterio.

Historicidad de Jesucristo

La fórmula profesaba la existencia de Jesucristo verdadero y real en la historia. La Iglesia aparecía como fundada directamente por Cristo y edificada sobre Pedro, príncipe de la jerarquía apostólica, y sobre sus sucesores.⁶

Este punto respondía a las interpretaciones que separaban al Jesús histórico de la fe cristiana posterior o que reducían la figura de Cristo a una elaboración de la comunidad primitiva.

Continuidad de la doctrina

El juramento afirmaba que la doctrina transmitida por los apóstoles y recibida por los Padres de la Iglesia había llegado hasta el presente con el mismo sentido y la misma interpretación fundamental.

Por esa razón rechazaba la idea de una evolución del dogma entendida como transformación de una verdad en otra de sentido diferente. La Iglesia podía profundizar en la comprensión de la revelación, pero no convertir el contenido esencial de un dogma en una afirmación contraria a su significado original. La fórmula rechazaba también la sustitución del depósito revelado por una invención filosófica o por una creación progresiva de la conciencia humana.⁶

Revelación, tradición y dogma

El juramento defendía el carácter sobrenatural de la tradición cristiana. Rechazaba la tesis de que la tradición sagrada careciera de elemento divino y pudiera explicarse únicamente como la continuidad histórica de una escuela fundada por Jesús y sus discípulos.

La fórmula profesaba asimismo la permanencia de la verdad recibida de los apóstoles en la sucesión episcopal. La verdad apostólica no dependía de aquello que cada época considerase más adecuado, sino que debía conservarse sin alterar su contenido esencial.⁷

Milagros y profecías

El juramento aceptaba los milagros y las profecías como signos ciertos del origen divino de la religión cristiana. Además, sostenía que tales signos podían resultar inteligibles y significativos para las personas de todos los tiempos, también para el hombre contemporáneo.⁶

Esta afirmación rechazaba una interpretación que considerase los milagros simples relatos simbólicos o construcciones tardías de la comunidad cristiana.

Relación entre fe y razón

La fórmula no identificaba la fe con una renuncia a la razón. Al contrario, presentaba la fe como un acto del entendimiento movido por la autoridad de Dios que revela.

El juramento rechazaba la reducción de la fe a una experiencia puramente subjetiva. La fe cristiana incluía una dimensión personal y vital, pero su fundamento último no residía en el sentimiento individual, sino en Dios y en la verdad que Dios comunica.

Uno de los puntos centrales del juramento era el rechazo de la llamada evolución del dogma cuando esta expresión significaba que una doctrina podía cambiar de sentido con el paso del tiempo.

La Iglesia católica distingue entre:

• El crecimiento en la comprensión de una verdad.
• La formulación más precisa de una doctrina.
• El cambio del significado sustancial de esa doctrina.

El primer y el segundo proceso pertenecen al desarrollo legítimo de la doctrina cristiana. El tercero contradice la continuidad de la fe apostólica. Sacrorum Antistitum condenaba la interpretación según la cual los dogmas evolucionarían hasta adquirir un significado diferente del que la Iglesia había recibido y enseñado anteriormente.⁶

El juramento también rechazaba la idea de que el dogma fuese una creación colectiva de la conciencia religiosa. Para la teología católica, la Iglesia no inventa la revelación, sino que la recibe, la custodia, la transmite y la explica bajo la asistencia del Espíritu Santo.

El juramento alcanzaba a diversas categorías de personas vinculadas al ministerio y a la enseñanza eclesiástica.

Entre ellas figuraban:

• Candidatos a las órdenes mayores.
• Confesores recientemente nombrados.
• Predicadores.
• Párrocos.
• Canónigos.
• Clérigos beneficiados.
• Funcionarios de las curias episcopales.
• Funcionarios de las congregaciones y tribunales romanos.
• Superiores de órdenes y congregaciones religiosas.
• Profesores y lectores de instituciones religiosas.
• Profesores de seminarios y centros eclesiásticos.

La legislación pretendía garantizar que quienes enseñaban teología, formaban a los futuros sacerdotes o ejercían funciones pastorales mantuvieran una adhesión pública a la doctrina católica. La descripción contemporánea del documento recoge precisamente esta amplitud de destinatarios.⁴

Formación filosófica y teológica

Sacrorum Antistitum vinculó la preparación teológica con una sólida formación filosófica, particularmente en la filosofía escolástica. La Congregación Consistorial llegó a consultar si debía observarse estrictamente la norma que impedía conceder el grado académico en teología a quien no hubiera obtenido previamente una formación filosófica suficiente.⁸

La preocupación respondía a la convicción de que una formación filosófica deficiente podía dejar a los estudiantes expuestos a corrientes incompatibles con la doctrina católica.

Control de la enseñanza

Los profesores de los seminarios debían someter a los obispos las cuestiones y tesis que pretendieran desarrollar en su enseñanza y prestar el juramento al inicio del curso académico. Los profesores y lectores de las órdenes religiosas quedaban sujetos a obligaciones semejantes ante sus superiores.⁹

La medida no pretendía únicamente controlar la enseñanza pública, sino también asegurar la concordancia entre la formación impartida y la doctrina de la Iglesia.

Lectura de periódicos

La normativa estableció restricciones a la lectura de diarios y revistas por parte de los seminaristas y religiosos en formación. Las publicaciones relacionadas con cuestiones políticas, sociales o científicas de actualidad no debían quedar libremente a disposición de los alumnos.

Sin embargo, los superiores y profesores podían presentar determinados artículos cuando juzgasen que ayudaban a la formación de los estudiantes. También podían dejar a su alcance publicaciones de carácter religioso, informativo o formativo, siempre que los responsables del seminario las aprobasen.¹⁰

Este régimen reflejaba la disciplina formativa de la época, centrada en la selección de lecturas y en la tutela de los seminaristas.

La Congregación Consistorial publicó varias aclaraciones acerca de la aplicación práctica del motu proprio.

En septiembre de 1910 determinó que debían prestar el juramento, entre otros, los confesores y predicadores ya aprobados, los párrocos, los beneficiados, los canónigos, los funcionarios de las curias episcopales y romanas y los superiores de comunidades religiosas. También resolvió que quienes rechazasen firmar la fórmula debían ser denunciados ante el Santo Oficio.⁹

La misma resolución ordenó que todas las personas obligadas prestasen el juramento antes del 31 de diciembre de 1910. Para los lugares alejados de la residencia episcopal, admitió procedimientos prácticos como el envío de la fórmula firmada o su entrega por medio de vicarios foráneos y superiores religiosos.⁹

La Congregación también examinó cuestiones relativas a quienes desempeñaban varios oficios, a la autoridad competente para recibir el juramento y a la forma de prestarlo cuando concurrían varias personas.¹⁰

El juramento debía prestarse antes de tomar posesión de determinados beneficios eclesiásticos. En marzo de 1911 la Congregación Consistorial resolvió que ya no subsistía la facultad concedida por el Concilio de Trento para emitir la profesión de fe dentro de los dos meses siguientes a la toma de posesión.

La autoridad pontificia determinó que, desde entonces, la profesión de fe y el juramento debían prestarse antes de tomar posesión del beneficio.¹¹

Esta decisión muestra que Sacrorum Antistitum no fue solamente una declaración doctrinal, sino también una norma con efectos jurídicos y administrativos concretos.

Defensa de la objetividad de la fe

El juramento defendía una concepción objetiva de la fe católica. La verdad revelada no dependía de la experiencia psicológica del creyente ni de la opinión dominante en una época determinada.

La fe nacía de la iniciativa de Dios, que revela, y recibía una respuesta racional y libre por parte del creyente. Esta perspectiva explica el rechazo de la reducción de la religión a una vivencia interior sin contenido doctrinal estable.

Defensa de la Iglesia como custodia de la revelación

La fórmula presentaba a la Iglesia como custodia y maestra de la palabra revelada, fundada por Cristo y estructurada sobre Pedro y los apóstoles.⁶

La autoridad de la Iglesia no aparecía como una imposición meramente institucional. En la lógica del juramento, derivaba de la misión recibida de Cristo y de la asistencia divina prometida a la Iglesia.

Defensa de la continuidad doctrinal

El documento también defendía la continuidad entre la enseñanza apostólica, la doctrina de los Padres y el magisterio posterior. La Iglesia podía expresarse con nuevas fórmulas y responder a nuevas cuestiones, pero debía conservar el mismo contenido esencial de la fe.

La fórmula final comprometía al firmante a custodiar estas verdades fielmente, tanto en la enseñanza como en la escritura y en cualquier otra actividad.⁷

El juramento formó parte del conjunto de medidas de san Pío X contra el modernismo. La legislación pontificia buscaba evitar que profesores y ministros de la Iglesia difundieran doctrinas incompatibles con la fe católica mientras conservaban cargos oficiales.

La reacción ante estas medidas fue diversa. Algunos católicos las consideraron necesarias para proteger la integridad doctrinal de la Iglesia. Otros juzgaron que determinadas aplicaciones disciplinares podían restringir excesivamente la investigación histórica y teológica.

La propia literatura católica de la época distinguía entre el carácter doctrinal de Lamentabili y Pascendi y el carácter predominantemente disciplinar de Sacrorum Antistitum.⁴

El juramento antimodernista perteneció a la disciplina eclesiástica de comienzos del siglo XX y no coincide con la fórmula actual de profesión de fe y juramento de fidelidad.

En 1989 la Congregación para la Doctrina de la Fe promulgó nuevas fórmulas de profesión de fe y de juramento de fidelidad en el ejercicio de un oficio en nombre de la Iglesia. La nueva normativa adaptó el contenido y el lenguaje a la enseñanza del Concilio Vaticano II y de los documentos posteriores.¹²

La fórmula de 1989 distinguió con mayor precisión los diversos grados de verdad doctrinal y el tipo de asentimiento requerido. También presentó el juramento de fidelidad como una fórmula complementaria de la profesión de fe para las personas que ejercen determinados oficios eclesiásticos.¹²

Por tanto, el juramento antimodernista debe estudiarse principalmente como una medida histórica de defensa doctrinal y disciplinar adoptada durante el pontificado de san Pío X. La Iglesia mantiene la obligación de profesar la fe y de guardar fidelidad al magisterio, pero las fórmulas jurídicas y las categorías disciplinarias han evolucionado.

En la actualidad, Sacrorum Antistitum conserva interés por varias razones:

• Permite comprender la respuesta de la Iglesia ante el modernismo.
• Muestra la importancia que san Pío X concedía a la formación doctrinal del clero.
• Ofrece una síntesis histórica de la doctrina católica sobre revelación, fe, Iglesia y tradición.
• Ayuda a distinguir entre el desarrollo legítimo de la doctrina y el relativismo dogmático.
• Documenta la relación entre profesión de fe, ejercicio de un oficio eclesiástico y disciplina canónica.

El documento no puede interpretarse como una condena de toda investigación histórica, científica o teológica. Su finalidad consistía en excluir aquellas metodologías y conclusiones que, a juicio del magisterio de la época, negaban el origen sobrenatural de la revelación, la autoridad de la Iglesia o la continuidad de la doctrina cristiana.

Sacrorum Antistitum fue una intervención decisiva de san Pío X frente al modernismo. El motu proprio unió la profesión de verdades fundamentales de la fe con una amplia normativa sobre seminarios, enseñanza teológica, predicación, beneficios eclesiásticos y gobierno de las instituciones religiosas.

Su núcleo doctrinal defendía que la fe procede de la revelación de un Dios personal, que Jesucristo es una figura histórica verdadera, que la Iglesia fue fundada por Cristo sobre Pedro, que la tradición apostólica conserva un contenido permanente y que el dogma no puede transformarse en una doctrina de sentido contrario. El juramento antimodernista representa así uno de los principales documentos de la reacción católica de comienzos del siglo XX ante la crisis modernista.