Cuerpo físico (llamado a la Gloria)

La expresión cuerpo físico designa la dimensión corporal, material y visible de la persona humana. En la antropología cristiana, el cuerpo no constituye una realidad inferior ni una prisión del alma. El ser humano existe como unidad de cuerpo y alma; por ello, la persona completa posee una dignidad simultáneamente espiritual y corporal. La Comisión Teológica Internacional enseña que la corporeidad humana participa de la imagen de Dios, porque el alma espiritual y el cuerpo constituyen conjuntamente a la persona portadora de esa imagen.¹

La doctrina católica evita dos reduccionismos opuestos:

• El materialismo, que reduce a la persona a su organismo físico.
• El espiritualismo, que considera el cuerpo como algo accidental, negativo o destinado a desaparecer definitivamente.

La revelación cristiana presenta el cuerpo como criatura de Dios, ámbito de la acción divina, instrumento de la vida moral y parte integrante de la vocación a la gloria. La persona humana no alcanzará su plenitud abandonando su corporeidad, sino recibiendo de Dios una corporeidad transformada.

El cuerpo humano pertenece al orden de la creación y, como toda criatura, procede de la voluntad amorosa de Dios. La materia no es mala por naturaleza. Dios ha querido al ser humano corporal y sexuado, capaz de relacionarse con el mundo, con los demás seres humanos y con su Creador.

La diferencia entre varón y mujer pertenece a la modalidad concreta de la naturaleza humana. Ambos poseen plenamente la dignidad de persona y comparten la misma naturaleza humana, aunque cada uno la realiza corporalmente de modo propio. La corporeidad manifiesta una identidad personal y relacional; no constituye un simple objeto disponible para cualquier uso, sino una dimensión del don de la persona.²

La comprensión cristiana del cuerpo alcanza su centro en la afirmación de que el Verbo se hizo carne. La encarnación no consiste en una apariencia corporal ni en una presencia pasajera de Dios dentro de un cuerpo humano. El Hijo eterno asumió una verdadera naturaleza humana, con cuerpo y alma racionales, y conservó esa humanidad después de su resurrección y ascensión. Por esta razón, la corporeidad humana ha entrado de manera irrevocable en el misterio de la salvación.³

El cuerpo asumido por Cristo

Jesucristo posee un cuerpo verdaderamente humano. Nació de la Virgen María, creció, trabajó, padeció hambre y cansancio, sufrió la pasión y murió en la cruz. La Iglesia confiesa que el Hijo de Dios asumió la humanidad completa, no una humanidad aparente o incompleta.

La encarnación revela que Dios toma en serio la totalidad del ser humano. La salvación no afecta solamente a la inteligencia, a la voluntad o a la vida interior. Cristo ha unido a sí mismo la naturaleza humana entera, incluida la corporeidad. Por eso, la redención alcanza también el cuerpo y anticipa su transformación gloriosa.³

La permanencia de la humanidad corporal de Cristo tiene una importancia decisiva. El Resucitado no dejó atrás su cuerpo como una etapa provisional, sino que vive con él en la gloria del Padre. La humanidad glorificada de Cristo constituye el principio y el modelo de la glorificación futura de los creyentes.⁴

El cuerpo como lugar de la relación con Dios

El cuerpo permite a la persona realizar actos de amor, servicio, trabajo, culto y comunión. A través del cuerpo, el ser humano expresa interiormente sus decisiones y entra en relación con los demás. La vida corporal puede convertirse, por la gracia, en una ofrenda a Dios.

La corporeidad posee también una dimensión sacramental. Los gestos, las palabras, el agua, el aceite, la imposición de manos, el pan y el vino forman parte de la economía sacramental porque Dios comunica su gracia mediante signos sensibles. La fe cristiana no desprecia la materia: reconoce que el Creador puede servirse de realidades corporales para comunicar la vida divina.

La muerte introduce una ruptura en la unidad de la persona. En la enseñanza católica, la muerte consiste en la separación del alma y del cuerpo. El cuerpo vuelve a la tierra, mientras el alma comparece ante Dios y recibe el juicio particular. Esta condición intermedia no constituye el estado definitivo del ser humano, porque Dios ha creado a la persona para una existencia completa, corporal y espiritual.

La esperanza cristiana no se dirige únicamente a la supervivencia del alma. El Credo culmina en la proclamación de la resurrección del cuerpo y de la vida eterna. La resurrección final restablecerá la unidad personal y llevará a su plenitud la obra de la redención.⁵

La Iglesia honra el cuerpo de los difuntos mediante los ritos funerarios y recomienda tratarlo con respeto. La sepultura expresa la esperanza en la resurrección, aunque la cremación también puede aceptarse cuando no manifiesta una negación de esa fe. La dignidad del cuerpo no depende de su estado biológico, de su salud, de su edad ni de su apariencia externa.

Significado de la expresión

La expresión resurrección de la carne significa que Dios devolverá la vida al cuerpo humano y reunirá a cada persona con su propia corporeidad. La palabra carne subraya la realidad concreta y corporal de la resurrección. La esperanza cristiana no espera una existencia puramente espiritual ni una reencarnación en otro cuerpo.

La resurrección implica continuidad y transformación:

• Será el mismo cuerpo, porque Dios resucitará a la persona que vivió, amó, sufrió y actuó en la historia.
• Será también un cuerpo transformado, libre de corrupción, enfermedad, sufrimiento y muerte.
• La identidad personal permanecerá, pero la condición corporal alcanzará una perfección que supera la experiencia presente.

El IV Concilio de Letrán enseñó que todos resucitarán con los cuerpos que ahora llevan, aunque esos cuerpos recibirán una transformación gloriosa.⁶

La resurrección de Jesucristo como fundamento

La resurrección corporal de Jesucristo constituye el fundamento de la esperanza cristiana. Los apóstoles dieron testimonio de que Jesús resucitado no era un recuerdo subjetivo ni una mera experiencia interior. El Señor se manifestó corporalmente, permitió que sus discípulos reconocieran sus heridas y compartió alimento con ellos. Los relatos evangélicos presentan así la continuidad entre el cuerpo crucificado y el cuerpo resucitado.⁴

Al mismo tiempo, el cuerpo resucitado de Cristo posee una condición nueva. Ya no está sometido a la corrupción ni limitado por las condiciones ordinarias de la vida mortal. La resurrección no equivale a una simple reanimación del cadáver, como si Jesús volviera a la existencia terrena anterior. Cristo vive una vida gloriosa y definitiva junto al Padre.⁴

La enseñanza de san Pablo

San Pablo explica la resurrección mediante la imagen de la semilla. El grano depositado en la tierra y la planta que brota mantienen una relación real, pero la planta supera ampliamente la apariencia inicial de la semilla. De modo semejante, el cuerpo sepultado y el cuerpo resucitado pertenecen a la misma persona, aunque la condición gloriosa supere la condición mortal.

El Apóstol contrapone cuatro estados:

• Lo corruptible y lo incorruptible.
• La debilidad y el poder.
• La deshonra y la gloria.
• El cuerpo sometido a la vida mortal y el cuerpo espiritual, vivificado plenamente por el Espíritu Santo.

La expresión cuerpo espiritual no significa un cuerpo sin materia. Designa un cuerpo completamente penetrado y gobernado por el Espíritu, liberado de la corrupción y ordenado a la vida divina. San Pablo afirma que la naturaleza mortal debe revestirse de inmortalidad.⁶

La teología católica, a partir de la Escritura y de la tradición, describe el cuerpo glorioso mediante varias propiedades. Estas categorías no pretenden explicar exhaustivamente un misterio que supera la experiencia presente, sino expresar sus rasgos fundamentales.

Incorruptibilidad

El cuerpo glorioso ya no estará sujeto a la enfermedad, al envejecimiento, a la descomposición ni a la muerte. La resurrección vencerá definitivamente la corrupción introducida por el pecado y llevará a la plenitud la victoria de Cristo.

La inmortalidad futura no consistirá en prolongar indefinidamente la vida biológica actual. Dios otorgará una condición nueva, completamente estable y libre de toda amenaza de destrucción.

Impasibilidad

El cuerpo glorioso no padecerá dolor, sufrimiento, enfermedad ni fatiga. La impasibilidad no implica insensibilidad ni falta de afectos, sino liberación de todo padecimiento contrario a la felicidad perfecta. La persona podrá amar y alegrarse sin experimentar la mezcla de satisfacción y sufrimiento característica de la existencia presente.

Gloria

La gloria es la irradiación de la santidad y de la vida divina en toda la persona. El cuerpo participará de la felicidad que el alma recibe de la visión de Dios. La gloria corporal no significa una belleza superficial o meramente estética, sino la plena manifestación de la dignidad filial alcanzada por la gracia.

Cristo transforma el cuerpo de los creyentes para conformarlo a su cuerpo glorioso. El destino del cristiano consiste en participar en la gloria del Hijo como persona completa, cuerpo y alma, dentro de la comunión trinitaria.¹

Agilidad

La tradición teológica llama agilidad a la perfecta docilidad del cuerpo respecto del alma glorificada. El cuerpo ya no ofrecerá resistencia, pesadez ni desorden a la voluntad plenamente unida a Dios. Esta propiedad expresa la libertad perfecta de la persona redimida.

Sutileza

La sutileza describe la completa subordinación de la corporeidad al espíritu glorificado. No significa que el cuerpo deje de ser material, sino que ya no estará dominado por las limitaciones y desórdenes de la condición mortal. La materia corporal quedará plenamente integrada en la vida personal y espiritual.

Estas propiedades pertenecen al lenguaje de la teología y de la tradición doctrinal. La Iglesia no presenta una descripción física detallada del estado glorioso. El modo concreto de la resurrección supera la imaginación y el entendimiento humanos y sólo puede acogerse mediante la fe.⁶

La Eucaristía mantiene una relación profunda con la resurrección del cuerpo. En este sacramento, Cristo entrega su cuerpo y su sangre bajo las especies de pan y vino. La comunión eucarística une al creyente con el Señor resucitado y anticipa sacramentalmente la transformación definitiva.

La Eucaristía no produce todavía la condición gloriosa plena, pero comunica una semilla de vida eterna. Al recibir el cuerpo de Cristo, el cristiano participa ya en la vida del Resucitado. Juan Pablo II enseñó que la participación eucarística ofrece un anticipo de la transfiguración futura del cuerpo.⁶

San Ireneo de Lyon relacionó la Eucaristía con la esperanza de la resurrección. Así como el pan, después de la invocación divina, deja de ser un alimento ordinario y se convierte en sacramento, también los cuerpos que reciben la Eucaristía reciben una orientación hacia la incorruptibilidad y la resurrección.⁶

Esta enseñanza ilumina la práctica cristiana de cuidar el cuerpo, vivir la castidad, respetar la vida humana y participar dignamente en la liturgia. El cuerpo que recibe la Eucaristía posee una relación particular con el misterio pascual de Cristo.

La Virgen María ocupa un lugar singular en la esperanza de la Iglesia. Al concluir su vida terrena, María fue elevada en cuerpo y alma a la gloria celestial. La Asunción constituye un anticipo privilegiado de la resurrección final y manifiesta lo que Dios quiere realizar en los miembros de Cristo.

La Iglesia enseña que María participa ya plenamente en la gloria de su Hijo, mientras los demás creyentes esperan la resurrección universal al final de los tiempos. Su Asunción confirma que la redención alcanza a la persona entera y que el cuerpo humano puede entrar en la gloria celestial.⁴

María no ocupa el lugar de Cristo ni sustituye su obra redentora. Su glorificación procede de los méritos de Jesucristo y manifiesta de manera anticipada la eficacia de la gracia.

La esperanza de la resurrección no permite despreciar la vida terrena. Al contrario, otorga a la existencia corporal una responsabilidad nueva. Cada acto humano posee valor porque el cuerpo participa en la respuesta libre de la persona a Dios.

Respeto de la dignidad corporal

La dignidad del cuerpo exige rechazar toda forma de violencia, explotación, tortura, abuso, discriminación o instrumentalización. El cuerpo humano nunca puede tratarse como una cosa o como una mercancía. La persona conserva su dignidad en la enfermedad, en la discapacidad, en la vejez y en la proximidad de la muerte.

La atención sanitaria, el descanso, la alimentación razonable y el cuidado de la salud forman parte de una administración responsable de la vida recibida. Sin embargo, el cuidado corporal no debe convertirse en culto a la apariencia, obsesión por el rendimiento o negación de la vulnerabilidad humana.

Moralidad de los actos corporales

Los actos corporales poseen dimensión moral porque expresan decisiones personales. La libertad no consiste en disponer arbitrariamente del cuerpo, sino en orientar la propia corporeidad hacia la verdad y el bien. El cuerpo participa en el amor conyugal, en la vida familiar, en el trabajo, en la oración y en el servicio al prójimo.

La castidad cristiana integra la sexualidad en la totalidad de la persona y protege su carácter interpersonal. La sexualidad no constituye un simple mecanismo biológico ni una fuente aislada de placer; pertenece al lenguaje corporal del amor y de la donación.

El cuerpo como ofrenda

San Pablo exhorta a los cristianos a ofrecer sus cuerpos como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios. Esta ofrenda abarca el trabajo, el sufrimiento aceptado con fe, la ayuda al prójimo, la continencia, la vida matrimonial, la consagración religiosa y todos los actos realizados por amor.

La santidad no consiste en escapar de la condición corporal, sino en permitir que la gracia transforme la manera de vivirla. El Espíritu Santo conduce al ser humano hacia una santidad que afecta a su conducta concreta y a la totalidad de su existencia. La tradición espiritual cristiana entiende la vida de la gracia como un camino hacia la consumación de la santidad.⁷

La esperanza cristiana posee una dimensión cósmica. La redención del ser humano está vinculada a la renovación de la creación. San Pablo presenta a la creación entera aguardando la manifestación de los hijos de Dios y su liberación de la esclavitud de la corrupción.⁵

La glorificación del cuerpo no significa la desaparición de la creación material, sino su liberación y transformación. El destino último no consiste en abandonar el universo creado para vivir como espíritus separados de toda realidad material. Dios llevará a plenitud su obra mediante la renovación de todas las cosas.

La doctrina de la resurrección fundamenta, por tanto, una responsabilidad ecológica y social. Quien espera la transformación del mundo creado no puede tratarlo con desprecio ni explotarlo sin medida. El cuerpo humano y el mundo material pertenecen al designio creador de Dios y reclaman respeto.

La resurrección y la reencarnación presentan concepciones diferentes de la existencia humana.

La resurrección cristiana afirma:

• La unidad irrepetible de cada persona.
• La continuidad de la identidad personal.
• La resurrección del propio cuerpo.
• La intervención gratuita y definitiva de Dios.
• Una única vida terrena seguida del juicio y del destino eterno.

La reencarnación, en cambio, entiende la existencia como sucesión de vidas corporales distintas. Esta idea no coincide con la fe católica, porque la revelación cristiana contempla una historia personal única y una resurrección final, no una serie de retornos a otros cuerpos.

La resurrección exige una continuidad real entre la persona mortal y la persona glorificada. Sin embargo, no requiere que cada elemento material que compuso el cuerpo durante la vida permanezca físicamente unido al cadáver hasta el final de los tiempos. El cuerpo humano cambia continuamente durante la vida: pierde y adquiere materia, atraviesa etapas de crecimiento y envejecimiento, y aun así conserva la identidad personal.

Dios, que conoce a cada persona y sostiene toda la creación, puede restablecer la integridad corporal sin quedar limitado por los procesos naturales de descomposición. La resurrección depende del poder creador de Dios, no de la conservación material del cadáver.

Por esta razón, la sepultura expresa de modo particularmente visible la esperanza cristiana, pero la fe en la resurrección no depende de una determinada forma de tratamiento del cuerpo después de la muerte. La esperanza se funda en la fidelidad y en el poder de Dios.

El título «llamado a la gloria» expresa la vocación sobrenatural del cuerpo humano. Dios no llama a una parte aislada de la persona, sino al ser humano entero. La gloria consiste en la participación plena en la vida divina, mediante la visión de Dios y la comunión perfecta con Él, con los ángeles, con los santos y con todos los redimidos.

La persona alcanzará esa plenitud por la gracia de Cristo. La filiación adoptiva recibida en el Bautismo llegará a su manifestación completa en la resurrección. El cuerpo, que ahora comparte la fragilidad de la condición mortal, participará entonces en la libertad gloriosa de los hijos de Dios.⁵

La glorificación futura no elimina la identidad corporal ni las relaciones personales. Dios no salva a seres humanos anónimos, sino a personas concretas, con una historia irrepetible y una vocación propia. La resurrección llevará a plenitud todo lo verdadero y bueno que la gracia haya realizado en cada vida.

La enseñanza católica sobre el cuerpo físico llamado a la gloria puede resumirse en las siguientes afirmaciones:

1. Dios creó al ser humano como unidad de cuerpo y alma.
2. El cuerpo participa de la imagen de Dios y posee una dignidad propia.
3. El Hijo de Dios asumió un cuerpo humano verdadero en la encarnación.
4. Cristo resucitó corporalmente y vive glorificado junto al Padre.
5. Todos los muertos resucitarán con sus propios cuerpos al final de los tiempos.
6. El cuerpo resucitado será transformado, incorruptible, glorioso y plenamente vivificado por el Espíritu.
7. La Eucaristía anticipa sacramentalmente la glorificación corporal.
8. La Asunción de María manifiesta de forma anticipada el destino glorioso de la persona humana.
9. La vida corporal presente posee valor moral y espiritual porque prepara la respuesta definitiva a Dios.
10. La esperanza cristiana abarca también la renovación de la creación, no sólo la supervivencia individual.

La fe en la resurrección del cuerpo proclama que la materia no constituye el destino último del ser humano, pero tampoco queda excluida de la salvación. El mismo Dios que creó el cuerpo, que lo asumió en Jesucristo y que lo alimenta sacramentalmente en la Eucaristía lo llevará a la gloria en la resurrección final.