Laudate Deum

El título Laudate Deum procede de la expresión latina «Alabad a Dios». La fórmula orienta todo el documento hacia una visión teológica de la creación: el mundo no constituye una propiedad absoluta del ser humano, sino un don recibido de Dios que exige gratitud, responsabilidad y cuidado.

Francisco relaciona la alabanza a Dios con la custodia de la tierra. La fe cristiana reconoce que Dios contempló su creación y la consideró «muy buena», y que la tierra pertenece en último término al Creador. Por ello, la humanidad debe respetar las leyes de la naturaleza y los delicados equilibrios que mantienen la vida.¹

Laudate Deum adopta la forma de una exhortación apostólica, un documento mediante el cual el papa anima a los fieles y a todas las personas de buena voluntad a asumir determinadas responsabilidades a la luz del Evangelio y de la doctrina social de la Iglesia.

Francisco dirige la exhortación «a todas las personas de buena voluntad» y centra su contenido en la crisis climática mundial. El texto no pretende ofrecer un tratado científico, sino formular un juicio moral y pastoral sobre una situación que afecta a la vida humana, la justicia social, la economía y la paz.

La exhortación apareció ocho años después de Laudato si’. Francisco considera insuficientes las respuestas adoptadas durante ese periodo y advierte de que el deterioro ambiental puede aproximarse a un punto crítico. También relaciona el cambio climático con la salud, el empleo, el acceso a los recursos, la vivienda y las migraciones forzadas.²

Continuidad con Laudato si’

Laudate Deum continúa la enseñanza de Laudato si’, encíclica publicada en 2015. Ambos documentos presentan una ecología integral, es decir, una visión que vincula la protección de la naturaleza con la defensa de la vida humana, la justicia económica, la solidaridad y el bien común.

La nueva exhortación no sustituye a Laudato si’, sino que actualiza su llamada ante la evolución de la crisis climática y la lentitud de las respuestas políticas. Francisco insiste en que la preocupación ambiental no puede reducirse a una preferencia ideológica ni a una cuestión secundaria dentro de la vida cristiana.

Una cuestión social y moral

El papa presenta el cambio climático como un problema social global íntimamente unido a la dignidad humana. Las consecuencias recaen con especial intensidad sobre las personas pobres y vulnerables, aunque las causas y los beneficios del modelo económico estén distribuidos de manera desigual.

La Conferencia Episcopal de Estados Unidos, citada en la exhortación, resume esta relación afirmando que el cuidado de las personas y el cuidado de la tierra permanecen estrechamente unidos. Los obispos de África califican el cambio climático como un ejemplo trágico de pecado estructural, expresión que designa unas estructuras sociales, económicas o políticas que producen injusticia y dañan sistemáticamente a otras personas.³

Evidencias del calentamiento global

Francisco describe varios signos de la crisis climática:

• Aumento de la temperatura media del planeta.
• Mayor frecuencia e intensidad de fenómenos meteorológicos extremos.
• Olas de calor.
• Sequías.
• Lluvias torrenciales e inundaciones.
• Retroceso de los glaciares.
• Reducción de la cubierta de nieve.
• Elevación del nivel del mar.
• Acidificación de los océanos.
• Disminución del oxígeno en las aguas marinas.

El documento reconoce que no toda catástrofe concreta puede atribuirse directamente al cambio climático. Sin embargo, los cambios producidos por la actividad humana aumentan de manera comprobable la probabilidad de fenómenos extremos y favorecen una mayor intensidad de las lluvias, las inundaciones, las sequías y las olas de calor.⁴

Durante los últimos cincuenta años, la temperatura mundial ha aumentado a una velocidad sin precedentes en los dos últimos milenios. Desde 1850, la temperatura global ha subido aproximadamente 1,1 °C, con una incidencia especialmente grave en las regiones polares. El calentamiento también afecta a la atmósfera, la superficie y las profundidades oceánicas.⁵

Origen humano del cambio climático

Laudate Deum sostiene que la causa principal del cambio climático actual posee un origen antropogénico, es decir, provocado por la actividad humana. Francisco fundamenta esta afirmación en la evolución de la concentración de gases de efecto invernadero, especialmente el dióxido de carbono.

La concentración atmosférica de estos gases permaneció por debajo de 300 partes por millón hasta el siglo XIX. Con el desarrollo industrial comenzó un crecimiento constante, acelerado de modo especial durante las últimas décadas. Las mediciones del observatorio de Mauna Loa registraron 423 partes por millón de dióxido de carbono en junio de 2023. Más del 42% de las emisiones netas acumuladas desde 1850 correspondía al periodo posterior a 1990.⁶

Francisco rechaza la explicación que atribuye el calentamiento contemporáneo únicamente a ciclos naturales. Fenómenos como las erupciones volcánicas no bastan para explicar la proporción y la rapidez de los cambios observados durante las últimas décadas. El aumento de la temperatura media de la superficie terrestre exige considerar el incremento de los gases de efecto invernadero.⁷

La exhortación critica tanto la negación de la crisis climática como las actitudes que la minimizan o relativizan. Francisco considera que la evidencia acumulada impide tratar el cambio climático como una hipótesis marginal.

El papa también denuncia la indiferencia de determinados poderes económicos, más preocupados por obtener el máximo beneficio con el menor coste y en el plazo más breve que por las consecuencias sociales y ambientales de sus decisiones.⁸

La crítica no se dirige contra la investigación científica ni contra el progreso técnico en cuanto tales. Francisco reconoce la capacidad humana para conocer, crear y transformar. El problema aparece cuando la actividad económica y tecnológica pierde toda referencia ética y convierte la rentabilidad inmediata en criterio supremo.

Poder sin responsabilidad

Uno de los ejes centrales de Laudate Deum es la crítica al paradigma tecnocrático. Esta expresión describe una mentalidad que considera la tecnología y el poder económico como instrumentos capaces de resolver cualquier problema sin necesidad de límites morales, políticos o ecológicos.

Francisco recuerda que no todo aumento de poder equivale a un progreso auténticamente humano. La tecnología puede servir para mejorar la vida, pero también puede utilizarse para destruir poblaciones, fabricar armas de exterminio o someter a grupos humanos.

La exhortación sostiene que el desarrollo tecnológico no ha avanzado al mismo ritmo que la responsabilidad, los valores y la conciencia. La humanidad dispone de un poder creciente, pero carece a menudo de una ética y una espiritualidad capaces de establecer límites y promover la moderación.⁹

El ser humano forma parte de la naturaleza

Francisco evita dos extremos. Por una parte, rechaza el dominio irresponsable de la naturaleza. Por otra, descarta la idea de que el ser humano constituya un elemento extraño o necesariamente dañino para el mundo natural.

La persona humana forma parte de la naturaleza. Su inteligencia y su libertad pertenecen al orden creado y pueden contribuir al equilibrio del planeta. La responsabilidad ecológica no exige negar la dignidad singular del ser humano, sino ejercer esa dignidad mediante el cuidado, la prudencia y el servicio.¹⁰

El papa propone así un antropocentrismo situado: la persona ocupa un lugar central dentro de la creación, pero únicamente puede vivir y desarrollarse en relación con las demás criaturas y con los sistemas naturales que sostienen la vida. Todos los seres permanecen vinculados por lazos que forman una especie de familia universal.¹¹

Insuficiencia de las respuestas actuales

Francisco considera insuficientes las respuestas políticas frente a la dimensión mundial del cambio climático. Las decisiones aisladas de los Estados no bastan ante un fenómeno que afecta simultáneamente a la atmósfera, los océanos, la economía, la salud pública y las migraciones.

El documento reclama una cooperación internacional más eficaz, capaz de superar los intereses nacionales inmediatos y las presiones de los grupos económicos. La complejidad del mundo contemporáneo exige mecanismos globales para afrontar los desafíos ambientales, sanitarios, culturales y sociales.¹²

Multilateralismo renovado

Laudate Deum defiende un multilateralismo renovado, entendido como la colaboración estable entre países e instituciones internacionales para alcanzar objetivos comunes.

Francisco distingue el multilateralismo de la concentración del poder mundial en una sola persona o en una élite. La propuesta apunta hacia organismos internacionales más eficaces, con autoridad real y sometidos al derecho, capaces de proteger el bien común, combatir la pobreza, eliminar el hambre, defender los derechos humanos y salvaguardar la casa común.¹³

La exhortación reclama reglas internacionales estables y eficaces. Los acuerdos no deberían depender exclusivamente de cambios políticos circunstanciales ni de los intereses de unos pocos países o empresas.

La crisis climática afecta a toda la humanidad, pero no perjudica a todos del mismo modo. Las comunidades pobres suelen disponer de menos recursos para protegerse frente a sequías, inundaciones, enfermedades, pérdida de cosechas o desplazamientos.

Esta desigualdad convierte la cuestión climática en una cuestión de justicia. El cuidado de la creación incluye la defensa de las personas que sufren más consecuencias sin haber contribuido en igual medida a las emisiones y al consumo de recursos.

La conexión entre medio ambiente y dignidad humana aparece también en las migraciones. El deterioro de las condiciones de vida puede obligar a familias enteras a abandonar sus hogares, buscar empleo en otros lugares o afrontar situaciones de inseguridad y exclusión. Francisco vincula estos procesos con el acceso a la vivienda, los recursos, la salud y el trabajo.²

La creación como don de Dios

La propuesta de Laudate Deum no nace únicamente de cálculos económicos o ambientales. La fe cristiana contempla la creación como obra de Dios y como don destinado al bien de todos.

La Biblia proclama la bondad de la creación y recuerda que la tierra pertenece a Dios. La persona humana recibe una responsabilidad de administración, no un dominio absoluto. Esta responsabilidad exige respetar el orden natural, proteger los ecosistemas y evitar un uso destructivo de los bienes creados.¹

Conversión ecológica

La exhortación invita a una conversión ecológica. Esta conversión implica cambiar la relación con los bienes materiales, revisar los hábitos de consumo, superar la indiferencia y reconocer las consecuencias sociales de las decisiones económicas.

La conversión ecológica no equivale a una simple modificación de conductas individuales. También exige transformar las estructuras productivas, las políticas públicas y los modelos de desarrollo que dañan el medio ambiente o trasladan sus costes a las generaciones futuras.

Responsabilidad compartida

Francisco dirige su llamada a los gobernantes, las instituciones internacionales, las empresas, las comunidades cristianas y las personas particulares. Cada grupo posee responsabilidades diferentes, aunque todos participan en la construcción del bien común.

Las decisiones personales tienen valor moral, pero no pueden sustituir la acción política y económica. Del mismo modo, las leyes y los acuerdos internacionales necesitan ciudadanos, empresas y comunidades dispuestos a cumplirlos y promoverlos.

Laudate Deum integra la cuestión ambiental dentro de la doctrina social de la Iglesia. Su preocupación central no consiste únicamente en conservar paisajes o especies, sino en proteger la vida humana, la justicia, la solidaridad y el destino universal de los bienes.

El documento desarrolla varios principios tradicionales de la enseñanza social católica:

• Dignidad de la persona humana.
• Bien común.
• Solidaridad.
• Subsidiariedad, que reclama la participación de los distintos niveles sociales.
• Destino universal de los bienes.
• Responsabilidad hacia las generaciones futuras.
• Opción preferencial por los pobres.

La exhortación presenta la crisis climática como un desafío que requiere cooperación, prudencia y responsabilidad. La protección de la casa común forma parte del servicio cristiano al prójimo porque los daños ambientales terminan afectando a la salud, la vivienda, el trabajo, la alimentación y la paz.

El documento pide a la Iglesia una respuesta que una oración, formación, testimonio y acción social. Las parroquias, diócesis, instituciones educativas y organizaciones católicas pueden promover estilos de vida sobrios, iniciativas de protección ambiental y acompañamiento a las personas perjudicadas por los desastres climáticos.

La preocupación ecológica no constituye una sustitución del anuncio del Evangelio. Forma parte de la caridad cristiana cuando protege la vida, defiende a los pobres y busca condiciones sociales que permitan a cada persona vivir con dignidad.

Desde la perspectiva católica, Laudate Deum presenta tres convicciones fundamentales:

1. La creación pertenece a Dios y merece respeto.
2. La actividad humana posee consecuencias morales, especialmente cuando perjudica a los más vulnerables.
3. La acción climática exige responsabilidad personal, transformación económica y cooperación internacional.

El documento evita tanto el desprecio hacia la humanidad como la sacralización de la naturaleza entendida al margen de Dios. La visión cristiana reconoce la dignidad singular de la persona y, al mismo tiempo, su dependencia radical de las demás criaturas y de los sistemas naturales.

Laudate Deum constituye una llamada papal urgente ante la crisis climática. Francisco confirma el origen humano del calentamiento contemporáneo, denuncia la indiferencia de los poderes económicos, critica el uso irresponsable de la tecnología y reclama una política internacional más eficaz.

La exhortación vincula la protección de la creación con la dignidad humana, la justicia social y la fe en Dios Creador. Su mensaje central invita a abandonar la lógica del beneficio inmediato y a adoptar una responsabilidad solidaria: cuidar la casa común significa cuidar la vida, especialmente la vida de quienes sufren mayor vulnerabilidad.