Bernardino de Sahagún

Formación y llegada a Nueva España

Sahagún nació en la villa de Sahagún, en el reino de León, en una fecha que suele situarse hacia 1500. Estudió en Salamanca y tomó allí el hábito franciscano. En 1529, sus superiores lo enviaron a Nueva España, donde desarrolló su ministerio durante más de seis décadas, hasta su muerte.¹

Trabajó en el Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco, cerca de la Ciudad de México. Allí predicó y colaboró en la formación de jóvenes indígenas: enseñó español y latín, además de materias como ciencia, música y religión. Al mismo tiempo, aprendió náhuatl mediante años de estudio y práctica cotidiana. Su dominio de la lengua le permitió comunicarse con hablantes indígenas y desarrollar una parte central de su trabajo pastoral e histórico.¹

Aunque ocupó algunos cargos de gobierno dentro de su orden, prefirió dedicar buena parte de su tiempo a la enseñanza y la investigación. La tarea que emprendió no respondía solo a un interés por describir una cultura: sus superiores le encargaron reunir conocimientos útiles para la instrucción cristiana y para quienes trabajaban en la evangelización.¹

Propósito y elaboración

La obra principal de Sahagún nació de un encargo franciscano: recopilar en lengua mexicana información sobre la historia y las costumbres de los pueblos indígenas que pudiera ayudar a la doctrina cristiana y al trabajo de los misioneros. Para llevarlo a cabo, colaboró con autoridades y conocedores indígenas. El proyecto, concebido inicialmente como un compendio, creció hasta convertirse en una extensa descripción de la sociedad y la civilización mexicas.^1,2

La compilación se organizó en doce libros manuscritos. Sahagún comenzó el trabajo en Tepepulco y continuó revisándolo y ampliándolo durante años. La preparación inicial ocupó alrededor de siete años; después, diversos retrasos y revisiones prolongaron la elaboración. En 1569 terminó el manuscrito en náhuatl, junto con una gramática y un diccionario de la lengua.¹

El método de Sahagún vinculó el aprendizaje de la lengua con la consulta a informantes indígenas. Un estudio sobre su trabajo resume la motivación que guiaba esa investigación: conocer al pueblo al que se pretendía evangelizar era una condición necesaria para que la evangelización resultara eficaz. La recopilación de saberes indígenas quedó así ligada tanto a un propósito pastoral como a una investigación de gran alcance sobre la sociedad mesoamericana.³

Publicación y transmisión

Las autoridades franciscanas también encargaron a Sahagún una versión completa en castellano. La obra no llegó a la imprenta durante su vida. La preocupación por que la población indígena instruida mantuviera la atención en su pasado religioso, junto con las críticas del autor a los métodos de los conquistadores, contribuyó a que el manuscrito circulara entre instituciones de la orden en vez de publicarse. Un ejemplar llegó finalmente a España y quedó depositado en el convento de Tolosa.¹

Sahagún describió el origen de su empresa como una obediencia religiosa:

«Por santa obediencia, mi prelado mayor me mandó escribir en lengua mexicana aquello que me pareciera útil para la doctrina, el culto y el mantenimiento del cristianismo entre estos naturales de Nueva España, y para ayudar a los ministros y trabajadores que los instruían.»¹

La publicación impresa tuvo lugar mucho después de la muerte del autor: apareció en tres volúmenes en Ciudad de México en 1829 y volvió a editarse en Londres en 1831 dentro de Mexican Antiquities.¹

Gramática y diccionario

El dominio del náhuatl tuvo una función práctica para Sahagún: le permitió enseñar, predicar y preparar materiales destinados a la evangelización. La gramática, llamada Arte, y el diccionario acompañaron la recopilación histórica. Ambas obras reflejan la voluntad de comprender una lengua indígena de manera sistemática y de facilitar su uso a quienes trabajaban en la instrucción cristiana.¹

Los Coloquios de los doce

Entre los escritos religiosos asociados a Sahagún figuran los Coloquios de los doce. La obra presenta conversaciones entre los primeros franciscanos y los principales señores y sacerdotes indígenas, con la explicación de la fe cristiana y la respuesta de sus interlocutores. Su estructura incluye la exposición de quién es Dios, la misión de los frailes, el pontífice, la Escritura y la Iglesia. El texto combina el castellano y el náhuatl en buena parte de su contenido.⁴

El proyecto original comprendía treinta capítulos, pero solo han llegado hasta nosotros trece y parte de otro. Sahagún también planeó un catecismo que no se conserva, además de otros escritos religiosos que quedaron sin terminar o no han llegado hasta la actualidad.²

Los Coloquios tienen interés teológico porque no solo presentan los fundamentos de la predicación: permiten estudiar cómo Sahagún organizó la exposición de la doctrina cristiana para un contexto americano. La investigación académica ha llamado la atención sobre la originalidad de su razonamiento teológico y sobre la necesidad de considerarlo junto a su reputación como estudioso de la cultura indígena.^5,4

La forma dialogada de la obra no equivale necesariamente a una transcripción literal de conversaciones históricas. Los estudios sobre los Coloquios plantean cuestiones acerca de su historicidad y de posibles adiciones de Sahagún. Por ello, conviene leerlos como una obra catequética que conserva una representación de los encuentros entre franciscanos y dirigentes indígenas, sin dar por sentado que cada intervención reproduce palabra por palabra un diálogo original.⁶

La Historia general de las cosas de Nueva España constituye una fuente de gran amplitud para el estudio de la cultura indígena del siglo XVI. Sahagún reunió conocimientos con la ayuda de informantes indígenas y los organizó dentro de un proyecto cristiano de enseñanza y evangelización. Esa doble finalidad resulta esencial para comprender la obra: no fue una investigación ajena a las preocupaciones religiosas de su autor, pero tampoco se reduce a un manual de predicación, pues contiene una extensa descripción histórica y cultural.^1,2

La tradición académica ha reconocido a Sahagún como una figura fundamental para la etnografía mesoamericana y para el estudio de las lenguas indígenas. Algunos estudios lo describen como creador de la etnografía moderna; otros reclaman que su dimensión teológica reciba una atención comparable a su faceta de investigador. Ambas perspectivas permiten apreciar la amplitud de su legado: estudió la cultura y la lengua para evangelizar, y elaboró escritos que también sirven para investigar la historia intelectual y religiosa de Nueva España.^7,5

Las interpretaciones sobre sus ideas políticas y sobre el modelo de sociedad que habría deseado para Nueva España requieren más cautela. Una valoración académica cuestiona que pueda atribuirse a Sahagún, sin pruebas suficientes, un proyecto de autonomía indígena bajo un gobierno religioso concreto. La amplitud de su trabajo y su defensa del estudio de la cultura indígena no bastan por sí solas para demostrar un programa político determinado.^3,7

Bernardino de Sahagún murió en Ciudad de México el 23 de octubre de 1590. Su legado reúne la labor de un franciscano dedicado a la evangelización, un estudioso del náhuatl y un compilador que, con la colaboración de informantes indígenas, dejó una de las descripciones más extensas de la sociedad mexica anterior y contemporánea a la conquista.¹