La Septuaginta posee una relevancia histórica y teológica considerable por varias razones¹. Es la traducción más antigua del Antiguo Testamento, lo que la convierte en una herramienta invaluable para los estudios críticos del texto hebreo (masorético)¹. Dado que el texto masorético fue establecido en el siglo VI d.C., los manuscritos disponibles para los traductores de la Septuaginta en los siglos III y II a.C. pueden haber sido superiores en ciertos aspectos, ayudando a identificar posibles corrupciones, adiciones, omisiones o transposiciones que se introdujeron en el texto hebreo a lo largo de los siglos¹.

Además, la Septuaginta fue crucial para la difusión de las ideas mesiánicas entre los gentiles, especialmente en los países de habla griega¹. Al ser aceptada primero por los judíos alejandrinos y luego por todos los judíos helenísticos, ayudó a establecer una terminología teológica griega que preparó el camino para la propagación del Evangelio de Cristo¹. Los apóstoles y evangelistas la utilizaron ampliamente, citando el Antiguo Testamento de esta versión, especialmente en lo que respecta a las profecías^1,2,3. San Agustín incluso señala que los apóstoles usaron la Septuaginta². Por esta razón, se convirtió en el Antiguo Testamento de la Iglesia y fue tan estimada por los primeros cristianos que varios Padres de la Iglesia la consideraron inspirada¹.

En la actualidad, la Septuaginta sigue siendo el texto oficial de la Iglesia griega¹. Las antiguas versiones latinas utilizadas en la Iglesia occidental, como la Vetus Itala, se hicieron directamente a partir de la Septuaginta^1,4. Esta influencia se observa en los significados adoptados, los nombres y palabras griegas empleadas (como Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio), e incluso en la pronunciación del texto hebreo que pasó a la Itala y, en ocasiones, a la Vulgata¹. Particularmente, la traducción de los Salmos en la Vulgata es una corrección de la Vetus Itala basada en el texto hexaplar de la Septuaginta¹.

El origen de la Septuaginta se explica tanto por una tradición legendaria como por una visión comúnmente aceptada por los estudiosos¹.

La Tradición de Aristeas

La primera mención de la Septuaginta se encuentra en la Carta de Aristeas a Filócrates¹. Según esta tradición, Ptolomeo II Filadelfo, rey de Egipto (287-247 a.C.), deseaba enriquecer su valiosa biblioteca en Alejandría con una copia de los libros sagrados judíos¹. A sugerencia de su bibliotecario, Demetrio de Falero, el rey envió una delegación a Jerusalén. Setenta o setenta y dos ancianos judíos, seis de cada tribu, fueron enviados a Alejandría, donde, según la leyenda, fueron confinados en celdas separadas y, milagrosamente, produjeron traducciones idénticas de la Torá en setenta y dos días^1,4. Aunque San Agustín relata la versión de que trabajaron separados y sus traducciones coincidieron palabra por palabra, él mismo reconoce que la colaboración pudo haber dado lugar a un acuerdo unánime⁴. Muchos Padres de la Iglesia primitiva consideraron esta versión inspirada, dada su providencial difusión entre los gentiles^1,4.

Visión Comúnmente Aceptada

La visión moderna, más aceptada, sostiene que la traducción fue un proceso gradual motivado por las necesidades de la numerosa comunidad judía en Egipto, especialmente en Alejandría¹. Durante los últimos dos siglos a.C., los judíos constituían una parte significativa de la población alejandrina y, con el tiempo, muchos dejaron de usar o incluso olvidaron en gran medida el hebreo. Para evitar que olvidaran la Ley, se hizo costumbre interpretar la Torá en griego durante las lecturas de la sinagoga¹.

Alrededor de mediados del siglo III a.C., hombres celosos de la Ley emprendieron la traducción del Pentateuco al griego¹. Posteriormente, a medida que el conocimiento del hebreo disminuía, los judíos alejandrinos que usaban el Pentateuco traducido en sus reuniones litúrgicas, desearon tener también los demás libros hebreos. Así, los libros proféticos e históricos, y al menos parte de las hagiografías, fueron gradualmente traducidos al griego, su lengua materna¹. Se sabe que la Ley, los Profetas y parte de los otros libros existían en griego antes del año 130 a.C., como lo atestigua el prólogo del Eclesiástico¹.

Aunque es difícil determinar con precisión el tiempo y las ocasiones de estas traducciones, la evidencia lingüística, como palabras y expresiones egipcias, sugiere que la mayoría de los libros fueron traducidos en Egipto, probablemente en Alejandría. Sin embargo, el libro de Ester fue traducido en Jerusalén¹. Los traductores no fueron los mismos para todos los libros, como lo demuestran las diferencias de terminología y método, y no eran judíos palestinos llamados a Egipto¹. No se puede asegurar si el trabajo fue oficial o una iniciativa privada, pero una vez traducidos, los diferentes libros fueron rápidamente reunidos y aceptados como oficiales por los judíos de habla griega¹.

La versión griega de la Septuaginta fue rápidamente adoptada por los judíos alejandrinos y se extendió por todos los países de habla griega, suplantando el texto original en los servicios litúrgicos¹. Filón de Alejandría la utilizó en sus escritos, considerando a los traductores como profetas inspirados, y finalmente fue aceptada incluso por los judíos de Palestina, siendo empleada notablemente por el historiador Josefo¹.

Recensiones

Con el tiempo, surgieron diferentes recensiones (revisiones) del texto de la Septuaginta. Las más conocidas son:

• Recensión de Orígenes (Hexapla): Orígenes produjo una monumental obra conocida como la Hexapla, que presentaba el texto hebreo, una transliteración griega del hebreo, y cuatro versiones griegas: Aquila, Símaco, la Septuaginta (revisada por Orígenes y marcada con asteriscos para adiciones y óbelos para omisiones con respecto al texto hebreo) y Teodoción^1,3.

• Recensión de Luciano: Utilizada principalmente en Antioquía y Constantinopla¹.

• Recensión de Hesiquio: Desarrollada por Hesiquio, un obispo egipcio, y empleada principalmente en Egipto¹.

Manuscritos Importantes

Los manuscritos más célebres de la Septuaginta son tres códices unciales (escritos en mayúsculas):

• Códice Vaticano (Codex Vaticanus, B): Data del siglo IV y es considerado el más puro y antiguo de los tres, reflejando generalmente un texto más arcaico¹.

• Códice Sinaítico (Codex Sinaiticus, Aleph o S): También del siglo IV, descubierto por Tischendorf, se encuentra en parte en Leipzig y en parte en San Petersburgo¹.

• Códice Alejandrino (Codex Alexandrinus, A): Del siglo V, se conserva en el Museo Británico de Londres. Este códice, sin embargo, incorpora mucho del texto hexaplar y ha sido alterado según el texto masorético¹.

Además, la Biblioteca Nacional de París posee el Códice Ephraemi rescriptus ©, un importante palimpsesto de la Septuaginta, y otros manuscritos cursivos de menor valor¹.

Ediciones Impresas

Todas las ediciones impresas de la Septuaginta se derivan de estas recensiones¹.

• Edición Complutense o de Alcalá: La editio princeps, impresa entre 1514 y 1518, no se publicó hasta la Políglota del Cardenal Cisneros en 1520¹.

• Edición Aldina: Apareció en Venecia en 1518, con un texto más puro que el Complutense y más cercano al Códice Vaticano¹.

• Edición Romana o Sixtina: Publicada en 1586 bajo la dirección del Cardenal Caraffa y por autoridad de Sixto V. Esta edición reproduce casi exclusivamente el Códice Vaticano y se convirtió en el textus receptus del Antiguo Testamento griego, con numerosas reimpresiones y nuevas ediciones a lo largo de los siglos, como las de Holmes y Pearson, Tischendorf y Swete¹.

La Septuaginta, aunque transmite el verdadero sentido de los Libros Sagrados en forma y sustancia, presenta diferencias significativas con respecto a nuestro actual texto hebreo¹. Sin embargo, estas discrepancias no suelen ser de gran importancia, sino más bien cuestiones de interpretación¹. Por ejemplo, San Jerónimo, al traducir la Vulgata del hebreo, señala adiciones y omisiones notables en la Septuaginta comparada con los originales hebreos, aunque reconoce que la Septuaginta mantuvo su lugar en las iglesias por ser la primera versión y por haber sido usada por los apóstoles en pasajes donde no difería del hebreo³.

La comparación de la Septuaginta con otros traductores que se adhirieron más estrictamente a las palabras hebreas puede ser valiosa para aclarar el significado⁴. La riqueza de la exposición de la Septuaginta subraya su importancia para la interpretación bíblica católica, ya que el Nuevo Testamento es «ininteligible sin referencia a la Septuaginta»⁵. Sin embargo, se ha observado que, aunque los académicos reconocen estas interconexiones, los católicos que no conocen el griego no las perciben, pues las traducciones modernas se basan en el hebreo⁵. Esto plantea la cuestión de facilitar un acceso más amplio a la forma del Antiguo Testamento utilizada por muchos escritores del Nuevo Testamento⁵.

Las recientes excavaciones en el Mar Muerto han revelado que varios libros del Antiguo Testamento circularon en múltiples formas literarias, a veces con dos formas hebreas preservadas o una forma en griego y otra en hebreo⁵. Este fenómeno de «múltiples ediciones literarias» sugiere que, en sus inicios, hubo una multiplicidad textual, y la crítica textual no siempre puede determinar cuál de estas formas fue la más temprana⁵.

Como se mencionó, la Septuaginta es el texto oficial de la Iglesia griega y fue la base para las primeras traducciones latinas¹. La Vetus Itala, la traducción latina más antigua adoptada por la Iglesia latina, se hizo directamente de la Septuaginta^1,4. La influencia de la Septuaginta en la Vulgata de San Jerónimo es evidente, especialmente en los Salmos, que son una corrección de la Vetus Itala¹. Los Padres de la Iglesia, tanto griegos como latinos, se basaron en la Septuaginta, directa o indirectamente, a través de versiones como la siriaca, etíope, árabe y gótica¹. Por lo tanto, el conocimiento de la Septuaginta es esencial para comprender perfectamente estas literaturas patrísticas¹.

A pesar de su histórica importancia, hoy en día, las traducciones modernas de la Biblia utilizadas en la liturgia católica occidental se basan predominantemente en los textos hebreos originales para el Antiguo Testamento⁵. Sin embargo, el reconocimiento de que el Nuevo Testamento incorpora numerosas citas y alusiones de la Septuaginta resalta la necesidad de una mayor apreciación de esta versión en el ámbito católico⁵. Algunos estudiosos abogan por un mayor acceso popular a la forma del Antiguo Testamento que utilizaron muchos de los escritores del Nuevo Testamento⁵.

La Septuaginta es una obra monumental de la antigüedad, cuya influencia en el desarrollo del judaísmo helenístico y, crucialmente, en la formación y teología de la Iglesia primitiva, es innegable. Desde su origen en Alejandría para satisfacer las necesidades de los judíos de habla griega hasta su adopción como el Antiguo Testamento de los primeros cristianos, esta traducción griega sentó las bases para la difusión del mensaje evangélico. Aunque las traducciones modernas se basan principalmente en el hebreo, la Septuaginta sigue siendo una fuente indispensable para la comprensión crítica del texto bíblico, el estudio patrístico y la riqueza intertextual del Nuevo Testamento. Su legado perdura como un testimonio de la providencia divina en la preparación de las naciones para la llegada de Cristo.