La palabra Carnaval deriva del latín medieval carne levare, que significa «levantar» o «quitar la carne», aludiendo al fin del consumo de carne antes del inicio de la Cuaresma.¹ En el sur de Europa, este término evoca directamente la transición hacia el ayuno, mientras que en inglés se denomina Shrovetide, de «shriving» o confesión, subrayando el aspecto sacramental. Un texto anglosajón del año 1000, traducido por el abad Aelfric de Theodulphus, explica: «En la semana inmediatamente antes de la Cuaresma, todos irán a su confesor para confesar sus obras, y el confesor lo absolverá según lo que juzgue por sus hechos en materia de penitencia».¹

En alemán, se llama Fastnacht («noche del ayuno»), reforzando la idea religiosa de vigilia previa al rigor cuaresmal. Esta etimología rechaza interpretaciones paganas vagas, atribuyendo el origen a la necesidad humana de un breve alivio antes de las privaciones lentas, siempre enmarcado en la piedad cristiana.¹

El Carnaval se sitúa entre las domínicas de Septuagesima, Sexagesima y Quincuagesima, semanas pre-cuaresmales que preparan al fiel para la penitencia. La liturgia introduce temas de conversión, como el hijo pródigo, y el sentido cristiano de la alimentación.³ No forma parte del tiempo fuerte de Cuaresma, sino un preludio donde se usan reservas de alimentos no permitidos, como huevos y grasas, origen de tradiciones como los tortitas inglesas el Martes de Carnaval.¹

La Iglesia ve este tiempo como oportunidad para la metanoia o conversión, escuchando las palabras de Cristo sobre el Reino de Dios y la Cruz, como recordaba san Juan Pablo II en su mensaje cuaresmal de 1979.⁴ En el calendario actual, persiste como llamado a la reconciliación sacramental antes del Miércoles de Ceniza.

En Inglaterra y el mundo anglosajón

En Inglaterra, el Shrovetide incluía deportes como el fútbol callejero y representaciones teatrales en casas nobles el Martes de Carnaval, sin los excesos sureuropeos. Una costumbre cruel, como lanzar piedras a gallos, se asociaba al período, pero la fiesta era mayoritariamente festiva y familiar.¹ Tras la Reforma, persistió como día festivo laico, con aprendices tomando «el juego en sus manos».¹

En Europa continental

En Francia, el Jeudi gras («Jueves gordo») y Mardi gras («Martes gordo») marcan el consumo excesivo de grasas. En Italia y España, el Carnaval evoca procesiones y disfraces, pero su raíz es el «fin de la carne». En la liturgia mozárabe, la dominica de Sexagesima se llama «domingo en que se eliminan las carnes».⁵

Estas prácticas responden a la prohibición cuaresmal de carne, huevos y lácteos, extendiendo el «Carneval» (sin carne) desde Septuagesima en algunas órdenes religiosas.⁵

Aunque el origen es piadoso, el Carnaval derivó en «pazzia collettiva» (locura colectiva), con bailes, máscaras y vegliones que invadían incluso el Miércoles de Ceniza. Un obispo del siglo XVI lo describía como días «lugubres y funestos» convertidos en «gaio y scomposto godimento» (júbilo desordenado), degenerando en ritos paganos.⁵

Un embajador turco en el siglo XVI relató que los cristianos «impazzivano» (enloquecían) durante el Carnaval, volviendo en sí con «polvo» (cenizas) en la iglesia.⁵ John Henry Newman, en su Apologia pro vita sua, citaba a Hurrell Froude viendo el Carnaval como «idolatría práctica», opuesta por católicos durante siglos.^6,7

Benedicto XIV, en constituciones como Inter caetera (1748) y Prodiit jamdudum (1751), deploró vegliones nocturnas, máscaras en viernes y saltimbanquis durante vísperas, ordenando remedios a obispos.^5,8

La Iglesia contrarrestó excesos con obras de piedad. Desde el siglo XVI, se instituyó la Exposición del Santísimo Sacramento durante lunes y martes de Carnaval para expiación y atracción de fieles.^1,2

Las Cuarenta Horas de Oración

Promovida por San Felipe Neri (antes de 1550) para la Confraternidad de la Trinidad de los Peregrinos en Roma, y alentada por San Ignacio de Loyola, duraba unos dos días («Quarant' Ore»). San Carlos Borromeo dio instrucciones detalladas, y Clemente VIII la recomendó en Graves et diuturnae (1592) ante crisis europeas.² En Italia y Francia, generó oratorios musicales. Benedicto XIV concedió indulgencia plenaria en Estados Pontificios (Super Bacchanalibus, 1747).¹

Visita a las siete iglesias

San Felipe Neri instituyó en Roma la peregrinación a las siete basílicas mayores durante Carnaval, fomentando sacramentos e indulgencias.⁵

Estas devociones convierten el «carnaval mundano» en glorificación del Padre mediante buenas obras, como enseña Francisco evocando a santo Domingo.⁹

Papas como Benedicto XIV combatieron abusos específicos: máscaras en días santos, invasión de Cuaresma y espectáculos durante catequesis.^5,8 Juan Pablo II vinculó el período a la Cruz como llamada a conversión.⁴ Francisco usa «carnaval» metafóricamente para la «sociedad líquida» de relativismo, opuesta a ser «sal y luz» (Mt 5,13-16).⁹

El Concilio de Trento y pontífices medievales inspiraron oposición continua, como nota Newman.⁶

Santos como San Felipe Neri, San Ignacio, Beato Juvenal Ancina y San Carlos Borromeo encarnaron la reforma del Carnaval mediante adoración eucarística.² Santo Domingo, 800 años atrás, predicó contra la «curiosidad mundana» del carnaval.⁹ Su legado: pasar de seducción ideológica a obras que glorifiquen a Dios.

Hoy, el Carnaval católico original invita a equilibrar fiesta y penitencia, preparando la Pascua. En un mundo de «consumo efímero», recuerda la necesidad de confesión y ayuno, fiel a la tradición eclesial. La piedad popular, si conforme a normas, enriquece esta herencia, como enseña el Vaticano II.¹⁰