Células madre

En bioética y en lenguaje biomédico, se llama células madre a aquellas que poseen dos rasgos fundamentales:

• Capacidad prolongada de multiplicarse manteniendo su estado no diferenciado.

• Capacidad de generar células progenitoras transitorias, de las que derivan células completamente diferenciadas, como las del sistema nervioso, el músculo o la sangre.¹

A partir de la verificación experimental de que, al trasplantarse en tejidos dañados, estas células tienden a promover el crecimiento y la regeneración, se abrieron nuevas posibilidades para la medicina regenerativa, con gran atención entre investigadores.¹

Para un análisis ético, la cuestión decisiva es cómo se obtienen las células madre. La evaluación moral exige «considerar ante todo los métodos de obtención».¹

Células madre obtenidas de un organismo adulto

La instrucción magisterial indica que los métodos que no causan un daño grave al sujeto del que se toman son, en principio, lícitos. Esto «suele darse» cuando las células se obtienen de:

• Un organismo adulto.¹

En términos generales, la enseñanza católica reconoce que el uso de células madre adultas no introduce los mismos problemas éticos que surgen cuando hay destrucción de embriones humanos.²

Sangre del cordón umbilical al nacimiento

También se considera, entre los casos habitualmente lícitos, la obtención de células madre a partir de:

• La sangre del cordón umbilical en el momento del nacimiento.¹

Este criterio se enmarca en la idea de que la obtención, cuando no implica daño grave al donante, puede ser moralmente aceptable.¹

Material procedente de fetos fallecidos por causas naturales

Asimismo, se mencionan como casos que «en general» pueden considerarse lícitos:

• Fetos que han fallecido por causas naturales.¹

La licitud aquí se entiende ligada a la ausencia de un daño grave causado de modo intencional para obtener células.¹

Células madre embrionarias: obtención mediante destrucción del embrión

En cambio, la Iglesia enseña con claridad que:

«La obtención de células madre a partir de un embrión humano vivo… invariablemente causa la muerte del embrión y es, por tanto, gravemente ilícita».¹

Además, se afirma que, en ese caso, la investigación «no sirve realmente a la humanidad», porque progresa mediante la supresión de vidas humanas con dignidad igual a la de otras personas, incluidas las de los propios investigadores.¹

El interés clínico de las células madre se conecta con su capacidad de contribuir a la regeneración. En el marco presentado por la enseñanza católica, se señala expresamente que, cuando se trasplantan en tejidos dañados, tienden a favorecer la regeneración y la reparación.¹

En un plano más amplio, se subraya que los avances en la investigación celular y en la medicina regenerativa han abierto «nuevos horizontes» en la reparación de tejidos y en terapias experimentales.⁴

A la vez, la Iglesia recuerda un principio ético general: aunque la ciencia sea capaz de «intervenir» con precisión creciente, no todo lo técnicamente posible es éticamente aceptable.⁴

Respeto de la dignidad de la persona humana

El fundamento moral de la evaluación católica es la afirmación de que la vida humana es sagrada e inviolable. Se recuerda que la vida es sagrada «desde su comienzo» porque implica la acción creadora de Dios y se mantiene en relación especial con el Creador. Por ello, Dios es el único Señor de la vida, y nadie puede atribuirse el derecho a destruir directamente a un ser humano inocente «en ninguna circunstancia».⁵

Esta base doctrinal sostiene la condena moral de los actos que impliquen la muerte de embriones humanos, incluso cuando se busque un fin terapéutico.³

Experimentación con embriones y moralidad del uso

La enseñanza recuerda que la evaluación moral del aborto se aplica también a formas recientes de intervención sobre embriones que, aun con fines que pueden ser legítimos en sí mismos, «invariablemente» conllevan la muerte del embrión.³

En ese contexto se afirma que la utilización de embriones humanos o fetos como «material biológico» o como proveedores de tejidos u órganos constituye un crimen contra la dignidad debida a los seres humanos: «matar a criaturas humanas inocentes… para ayudar a otros… es un acto absolutamente inaceptable».³

Cooperación en el mal y escándalo

La instrucción también identifica otro criterio ético: incluso cuando células madre embrionarias se adquieran de terceros (por ejemplo, mediante la destrucción de embriones o mediante disponibilidad comercial), su uso implica «serios problemas» por la cooperación en el mal y el escándalo.¹

En la lógica católica, no basta con separar la intención subjetiva del resultado objetivo: el modo de proceder puede colocar al agente en una cooperación con aquello que la conciencia moral rechaza.¹

Investigación y uso clínico con células obtenidas lícitamente

La Iglesia distingue con precisión:

• No hay objeciones morales al uso clínico de células madre obtenidas lícitamente.²

• Sin embargo, ese uso debe respetar los criterios comunes de la ética médica: rigor científico y prudencia, reducción al mínimo de riesgos para el paciente y transparencia, incluida la facilitación del intercambio de información entre clínicos y la divulgación pública.²

Además, se indica que las iniciativas de investigación que emplean células madre adultas, al no presentar problemas éticos, «deberían ser alentadas y apoyadas».²

La doctrina moral católica insiste en la responsabilidad específica del personal sanitario. En Evangelium Vitae se afirma que existe una responsabilidad única para quienes trabajan en el cuidado de la salud (médicos, farmacéuticos, enfermeras, capellanes, religiosos y religiosas, administradores y voluntarios), cuya profesión los llama a ser guardianes y servidores de la vida humana.⁶

En el contexto cultural actual, donde la ciencia y la práctica médica pueden «perder de vista su dimensión ética», se advierte el riesgo de convertirse en «manipuladores de la vida» o incluso en agentes de la muerte.⁶

Por eso, se subraya que la bioinvestigación y las aplicaciones biomédicas deben rechazar toda experimentación o uso que ignore la inviolable dignidad humana, para no pasar de servir a las personas a dañarlas.⁶

En el mismo marco, se menciona la importancia de la objeción de conciencia frente a prácticas como el aborto provocado o la eutanasia.⁶

La cuestión ética también alcanza decisiones institucionales. Desde Europa, la Comisión de las Conferencias Episcopales de la Unión Europea expresó preocupación por el modo en que las instituciones asignan fondos de investigación, pidiendo que se eviten financiaciones conjuntas en áreas que impliquen investigación con embriones y células madre embrionarias, al considerar que esas decisiones tocan la dignidad e inviolabilidad de la vida humana.⁷

Se argumenta asimismo que, dado que la competencia para permitir o prohibir ciertos tipos de investigación corresponde a los Estados miembros, la Unión debería abstenerse de financiar investigaciones donde no existe consenso ético suficiente, y donde en algunos países está prohibida por ley.⁷

En términos morales, se reafirma que no puede aceptarse la destrucción de la vida humana «no importa cuál sea el propósito».⁷

A lo largo de los textos citados se percibe un eje: la Iglesia no niega el valor potencial de las terapias, pero fija un límite moral. Se anima a la investigación y a las aplicaciones basadas en células madre obtenidas lícitamente, y se advierte contra rutas que exigen la destrucción de vidas humanas.

En ese sentido, se afirma que numerosos estudios han mostrado resultados positivos con células madre adultas en comparación con las embrionarias.¹

Asimismo, se sostiene que las terapias con células obtenidas de tejidos adultos o de sangre del cordón umbilical, o de fetos fallecidos por causas naturales, no presentan los problemas éticos graves asociados a la destrucción de embriones.⁸

En la enseñanza católica, la tecnología biomédica debe orientarse al bien integral de la persona. En un discurso sobre la investigación y el cuidado de la salud, se afirma que la Iglesia «aplaude» los esfuerzos en investigación y aplicación dirigidos al cuidado del sufrimiento, pero a la vez recuerda la necesidad de límites éticos.⁴

El criterio evaluador es que el avance científico sea realmente un servicio al bien de todos los hombres y de todo el hombre.⁴

De este modo, la medicina regenerativa y las terapias con células madre se integran en una visión moral más amplia: la ciencia debe estar orientada por la dignidad humana, y el desarrollo no puede construirse sobre la instrumentalización o destrucción del ser humano.⁸

Las células madre ofrecen perspectivas reales para la regeneración de tejidos y la medicina reparadora. Sin embargo, la enseñanza católica subraya que la valoración ética depende decisivamente de cómo se obtienen y usan. Cuando las células se extraen de manera que no cause daño grave y se respeten las exigencias de la ética médica (rigor, prudencia, minimización de riesgos y transparencia), el uso clínico puede considerarse moralmente aceptable, y la investigación con células madre adultas merece ser alentada.^2,1

En cambio, la obtención de células madre a partir de un embrión humano vivo, porque comporta la muerte del embrión, se califica como gravemente ilícita, y el uso de células madre embrionarias —incluso procedentes de terceros— plantea serios problemas de cooperación en el mal y escándalo.¹