Cómo cuidar la creación como manda la Iglesia

La creación pertenece a Dios

La fe cristiana contempla el universo como obra de Dios. La tierra, el agua, el aire, los animales, las plantas y los recursos naturales poseen un valor que no depende únicamente de su utilidad económica. La creación manifiesta el orden, la bondad y la providencia del Creador, y despierta en la persona humana gratitud, admiración y responsabilidad.^1,2

El papa Francisco presenta la tierra como una casa común y emplea imágenes tomadas del Cántico de las criaturas de san Francisco de Asís: la tierra aparece como hermana y madre que sostiene la vida y produce frutos. Esta visión evita tratar la naturaleza como un simple depósito de materias primas.³

La persona que reconoce a Dios como Creador comprende que ningún ser humano posee un dominio ilimitado sobre el mundo. La propiedad, la técnica, la industria y la actividad económica tienen una función legítima, pero deben respetar el destino universal de los bienes y el bien común.

El mandato de cultivar y gobernar

La Sagrada Escritura presenta al ser humano creado a imagen de Dios y llamado a gobernar las criaturas terrestres. Este gobierno no equivale a una tiranía destructiva. El Concilio Vaticano II explica que la humanidad debe ejercer ese dominio con justicia y santidad, orientando todas las cosas hacia Dios.⁴

La actividad humana forma parte del designio creador cuando mejora las condiciones de vida, beneficia a la sociedad y respeta la dignidad de las personas. El trabajo, la agricultura, la investigación científica y el desarrollo técnico pueden prolongar la obra creadora de Dios, siempre que la creciente capacidad humana vaya acompañada de una responsabilidad igualmente creciente.⁵

El progreso técnico, por tanto, no constituye un mal en sí mismo. La cuestión moral consiste en determinar para qué, cómo y a costa de quién utiliza la humanidad sus conocimientos y recursos. La Iglesia aporta principios morales para orientar la actividad humana, aunque no ofrece una solución técnica única para cada problema ambiental.⁶

El destino universal de los bienes

Dios creó los bienes de la tierra para que todas las personas pudieran utilizarlos de manera justa. La doctrina social de la Iglesia vincula el cuidado ecológico con la distribución equitativa de los recursos: la acumulación egoísta y el acaparamiento, tanto individual como colectivo, contradicen el orden de la creación.⁷

Este principio no elimina el derecho a la propiedad privada. La propiedad puede proteger la libertad y la dignidad de la persona, y permite asumir responsabilidades concretas sobre los bienes. Sin embargo, ningún propietario puede olvidar que sus bienes poseen también una función social: deben contribuir al bien de la comunidad y no perjudicar injustamente a otras personas.⁸

Por ello, una persona o una empresa actúa contra la moral cristiana cuando:

• acapara recursos indispensables para provocar escasez;
• obtiene beneficios mediante la destrucción deliberada del patrimonio común;
• desperdicia alimentos, agua, energía o materias primas;
• traslada los costes de la contaminación a los trabajadores, a los vecinos o a los países pobres;
• utiliza bienes públicos para fines privados;
• causa daños y se niega a repararlos.

El Catecismo considera ilícitos el despilfarro, los gastos excesivos, el deterioro voluntario de bienes privados o públicos y toda forma de apropiación injusta. También exige reparar el daño causado.⁹

El bien común

El cuidado de la creación forma parte del bien común, que comprende las condiciones sociales que permiten a las personas y a las comunidades alcanzar su desarrollo. Un ambiente contaminado, la falta de agua potable, la degradación del suelo o la destrucción de ecosistemas afectan a la salud, al trabajo, a la vivienda y a la seguridad de las familias.

La Iglesia contempla la cuestión ecológica dentro del desarrollo humano integral. La protección ambiental no puede desligarse de la lucha contra la pobreza, la defensa del trabajo digno, la promoción de la paz y la protección de la vida.^1,10

La contaminación también revela una cuestión de justicia. Los intereses productivos no pueden colocarse por encima de la dignidad de los trabajadores ni del bien de pueblos enteros. Cuando una actividad económica destruye el entorno y expone a las personas a enfermedades o condiciones indignas, la empresa y las autoridades afrontan una grave responsabilidad moral.¹¹

La solidaridad

La solidaridad exige reconocer que todos dependemos de una misma casa común. La dimensión planetaria de los problemas ecológicos reclama cooperación entre países, especialmente para compartir los recursos con justicia y afrontar daños que ningún Estado puede resolver por sí solo.⁷

La solidaridad incluye varias dimensiones:

• solidaridad con los pobres, que suelen sufrir con mayor intensidad la contaminación y la pérdida de recursos;
• solidaridad entre pueblos, para evitar que las naciones más poderosas consuman de forma desproporcionada;
• solidaridad entre generaciones, para no legar deudas ecológicas irreparables;
• solidaridad con los trabajadores, cuya salud y empleo no deben sacrificarse en nombre del beneficio;
• solidaridad familiar, porque los hábitos cotidianos educan a niños y jóvenes.

El papa Benedicto XVI relacionó la responsabilidad ambiental con una renovación de la solidaridad entre países y personas, prestando una atención particular a los pobres y a las generaciones futuras.¹

La ecología integral

La Iglesia no reduce la ecología a la conservación de espacios naturales. La protección del ambiente requiere también una ecología humana, es decir, una cultura que respete la dignidad de toda persona, la familia, la vida y las relaciones sociales.¹¹

Benedicto XVI describió la naturaleza y la vida humana como partes de un único orden moral. Las obligaciones hacia el ambiente están vinculadas con las obligaciones hacia la persona, considerada individualmente y en relación con los demás. La defensa de una dimensión no permite despreciar la otra.¹⁰

Esta perspectiva distingue la ecología católica de dos reduccionismos:

• el antropocentrismo despótico, que convierte al ser humano en dueño absoluto y justifica cualquier explotación;
• el biocentrismo o ecocentrismo radical, que niega la dignidad singular de la persona humana y coloca todas las formas de vida en el mismo nivel moral.

La Iglesia enseña que la persona humana posee una dignidad única porque ha sido creada a imagen de Dios. Al mismo tiempo, esa dignidad no autoriza la destrucción caprichosa de las demás criaturas. El ser humano ocupa un lugar central en la creación como administrador responsable, no como propietario absoluto.¹¹

El consumismo y el despilfarro

El consumo se vuelve moralmente problemático cuando deja de responder a necesidades razonables y busca únicamente la acumulación, el prestigio o la satisfacción inmediata. El despilfarro expresa una relación desordenada con los bienes y perjudica a quienes carecen de lo necesario.

La doctrina católica denuncia el uso irresponsable de los recursos y la cultura que convierte las cosas, e incluso a las personas, en objetos desechables. El problema no consiste solamente en comprar mucho, sino también en aceptar sistemas de producción que generan daños evitables, explotan a trabajadores o destruyen bienes comunes.

El desperdicio de alimentos posee una particular gravedad moral. Tirar comida aprovechable mientras otras personas padecen hambre contradice la justicia y la caridad, porque priva a los pobres de bienes que deberían servir a todos.¹²

La contaminación y la destrucción deliberada

La contaminación del agua, del aire o del suelo puede constituir una injusticia cuando causa daños previsibles a la salud, la vivienda, el trabajo o la vida de otras personas. La responsabilidad aumenta cuando quien contamina conoce el perjuicio y dispone de medios razonables para evitarlo.

El daño deliberado a bienes públicos o privados contradice el séptimo mandamiento. El autor del daño debe restituir, reparar o compensar según la naturaleza y la gravedad de la injusticia.⁹

La responsabilidad no recae únicamente sobre quien arroja residuos o malgasta recursos en su vida privada. También alcanza a empresarios, inversores, consumidores, administraciones y responsables políticos cuando sus decisiones producen perjuicios graves y evitables.

La especulación y el acaparamiento

La especulación que manipula artificialmente el precio de los bienes para perjudicar a otras personas resulta moralmente ilícita. La misma valoración puede aplicarse a la retención interesada de recursos esenciales o a la utilización de situaciones de necesidad para obtener beneficios desproporcionados.⁹

El agua, los alimentos, la energía y el suelo poseen una dimensión social que impide tratarlos como simples instrumentos de enriquecimiento. La actividad económica legítima debe respetar la justicia, la transparencia y el destino universal de los bienes.

Practicar una sobriedad responsable

La sobriedad cristiana no consiste en despreciar los bienes materiales, sino en utilizarlos con libertad interior y moderación. Una persona sobria:

• compra aquello que necesita;
• evita sustituir objetos que todavía cumplen su función;
• prefiere productos duraderos y reparables;
• rechaza la ostentación;
• reduce los artículos de un solo uso;
• reutiliza antes de desechar;
• comparte los bienes que otras personas pueden aprovechar.

La sobriedad permite liberar recursos para la ayuda a los pobres y evita que el consumo determine la identidad personal. También fortalece la virtud de la templanza, que ordena los deseos y ayuda a usar correctamente las cosas.

Ahorrar agua y energía

El agua y la energía forman parte de los bienes confiados a todos. El ahorro cotidiano expresa respeto por quienes carecen de acceso suficiente y por las generaciones futuras. Algunas prácticas concretas incluyen:

• cerrar el grifo mientras uno se cepilla los dientes;
• reparar fugas;
• utilizar programas de lavado eficientes;
• evitar consumos innecesarios de calefacción y aire acondicionado;
• apagar luces y aparatos que no hacen falta;
• mejorar el aislamiento de las viviendas;
• elegir, cuando resulte posible, fuentes de energía menos contaminantes;
• reducir el uso del vehículo privado mediante el transporte público, la bicicleta o los desplazamientos a pie.

Estas decisiones no sustituyen las reformas económicas y políticas necesarias, pero forman la conciencia y reducen la demanda de recursos.

Evitar el desperdicio de alimentos

El cuidado de la creación también entra en la cocina y en la mesa. Una familia puede:

• planificar las compras;
• conservar correctamente los alimentos;
• aprovechar las sobras;
• distinguir entre fecha de caducidad y fecha de consumo preferente;
• compartir los excedentes;
• apoyar iniciativas contra el hambre;
• valorar el trabajo de agricultores, ganaderos y transportistas.

La alimentación responsable une templanza, justicia y gratitud. También invita a reconocer que detrás de cada alimento existe tierra, agua, trabajo humano y energía.

Separar, reutilizar y reparar

La gestión responsable de los residuos requiere reducir su producción desde el principio. La separación correcta facilita el reciclaje, pero la prioridad moral debe seguir este orden: reducir, reutilizar, reparar y reciclar.

La reparación de ropa, muebles, aparatos y herramientas prolonga su vida útil y combate la cultura del descarte. Cuando un objeto ya no puede utilizarse, conviene depositarlo en el lugar adecuado, especialmente si contiene sustancias contaminantes, baterías o componentes electrónicos.

Cuidar los espacios naturales y urbanos

El respeto por la creación exige mantener limpios parques, montes, playas, ríos, caminos y jardines. Cada persona puede:

• no arrojar basura;
• recoger los residuos propios;
• respetar la fauna y la flora;
• evitar ruidos y conductas que dañen los ecosistemas;
• no extraer especies protegidas;
• cuidar árboles y zonas verdes;
• participar en campañas de limpieza y restauración;
• apoyar asociaciones que protegen el patrimonio natural.

La contemplación de la belleza natural puede convertirse en una forma de gratitud a Dios, siempre que vaya acompañada de una conducta responsable. La admiración sin cuidado permanecería incompleta.

La familia constituye el primer lugar donde los niños aprenden a relacionarse con los bienes, con las personas y con la naturaleza. Los adultos educan más mediante el ejemplo que mediante discursos: el modo de comprar, cocinar, viajar, ahorrar y desechar transmite una visión concreta de la creación.

La educación ecológica debe incluir:

• gratitud por los bienes recibidos;
• respeto por los animales y las plantas;
• cuidado de los espacios comunes;
• moderación en el consumo;
• solidaridad con los pobres;
• responsabilidad ante las generaciones futuras;
• valoración del trabajo y de los recursos que permiten producir cada bien.

Benedicto XVI vinculó el respeto ambiental con el respeto de uno mismo, de la familia y de la vida humana. La educación de los jóvenes no puede pedirles responsabilidad ecológica mientras la sociedad les enseña desprecio por la dignidad humana.¹³

La parroquia puede colaborar mediante huertos comunitarios, campañas de reducción de residuos, actividades con niños, formación sobre la doctrina social de la Iglesia, apoyo a familias vulnerables y uso responsable de sus propios edificios y recursos.

Responsabilidad empresarial

Una empresa posee una responsabilidad que supera la obtención de beneficios. Debe respetar la dignidad de los trabajadores, evitar daños injustos, cumplir la legislación, informar con transparencia y asumir los costes reales de su actividad.

Una gestión empresarial moralmente responsable procura:

• prevenir la contaminación;
• proteger la salud laboral;
• reducir residuos;
• utilizar los recursos con eficiencia;
• evitar la publicidad engañosa;
• garantizar salarios justos;
• reparar los daños causados;
• consultar a las comunidades afectadas;
• considerar las consecuencias a largo plazo.

La iniciativa económica puede servir al bien común cuando utiliza los talentos humanos para producir una abundancia provechosa para todos.⁸

Responsabilidad de las autoridades públicas

Las autoridades deben establecer un marco jurídico e institucional que proteja el bien común, impida abusos y garantice una distribución justa de los recursos. La dimensión internacional de la crisis ecológica exige acuerdos y cooperación entre países.^8,7

La acción política puede incluir:

• protección de aguas, suelos, bosques y costas;
• control de actividades contaminantes;
• apoyo a energías menos dañinas;
• planificación urbana responsable;
• protección de trabajadores y comunidades vulnerables;
• promoción del transporte sostenible;
• ayuda a regiones afectadas por desastres ambientales;
• cooperación internacional para compartir recursos y tecnología.

Los ciudadanos católicos pueden participar en la vida pública, votar con responsabilidad, exigir transparencia y apoyar medidas que protejan simultáneamente la vida humana, la justicia social y el ambiente.

La degradación ambiental afecta de forma desproporcionada a quienes poseen menos recursos. Las familias pobres suelen vivir en zonas más expuestas a contaminación, inundaciones, sequías, pérdida de cosechas y falta de agua potable. Los daños ambientales también pueden provocar desplazamientos y agravar conflictos por recursos.

El cuidado de la creación exige, por tanto, una opción preferencial por los pobres. La Iglesia rechaza soluciones que carguen los costes sobre quienes ya sufren y reclama una distribución más justa de los recursos y de las responsabilidades. La doctrina social vincula la solidaridad ecológica con el acceso equitativo a los bienes de la tierra y con la cooperación internacional.^7,14

La ayuda a los pobres no debe reducirse a una asistencia ocasional. También requiere crear condiciones para que las comunidades puedan trabajar, producir, acceder al agua, proteger sus tierras y participar en las decisiones que afectan a su futuro.

La conversión ecológica comienza en la relación con Dios. Quien recibe la creación como don aprende a contemplarla con gratitud, a limitar sus deseos y a rechazar la explotación egoísta. Esta conversión transforma las decisiones personales, familiares, económicas, profesionales y políticas.

La conversión ecológica incluye:

• reconocer el pecado de la indiferencia;
• pedir perdón por el daño injusto causado;
• cambiar hábitos de consumo;
• reparar, en la medida posible, los perjuicios ocasionados;
• practicar la templanza;
• vivir la solidaridad;
• educar a otros mediante el ejemplo;
• participar en iniciativas que protejan a las personas y al ambiente.

El cuidado de la creación no sustituye la fe, la oración ni los sacramentos, pero manifiesta sus frutos en la vida diaria. La relación con Cristo debe producir una relación más responsable con el mundo creado. La conversión ecológica impulsa creatividad, entusiasmo y servicio al bien común.¹⁴

La esperanza en la vida eterna no permite desentenderse de la tierra. El Concilio Vaticano II enseña que la espera de una nueva creación debe estimular, y no debilitar, el cuidado de la tierra actual. La construcción de una sociedad más justa, digna, fraterna y pacífica prepara signos de la plenitud futura del Reino de Dios.¹⁵

La Iglesia distingue entre el progreso temporal y la llegada definitiva del Reino. Ninguna mejora humana puede producir por sí misma la salvación, pero todo esfuerzo honrado a favor de la dignidad, la justicia, la fraternidad y la paz posee valor dentro del designio de Dios.¹⁵

El cristiano cuida la creación porque ama a Dios, respeta a las personas, practica la justicia y reconoce su responsabilidad ante quienes todavía no han nacido. La tierra no constituye una posesión que pueda agotarse en una sola generación, sino una herencia recibida y confiada a la responsabilidad humana.

La Iglesia manda cuidar la creación mediante una administración responsable, una sobriedad de vida, la defensa del bien común, la protección de los pobres y la solidaridad entre generaciones y pueblos. Este deber alcanza a las decisiones domésticas, a la actividad económica, a la educación, a la participación política y a la vida de las comunidades cristianas.

Cuidar la creación significa utilizar los bienes sin despilfarro, reparar los daños, rechazar la contaminación injusta, proteger la vida humana, compartir los recursos y trabajar por instituciones más justas. La persona humana no actúa como dueña absoluta de la tierra, sino como administradora de un don de Dios, llamada a conservarlo y transmitirlo con justicia.