Cuidados paliativos

Qué son los cuidados paliativos

En la tradición católica, los cuidados paliativos se describen como una atención que busca aliviar las molestias en la fase final de la enfermedad y garantizar al mismo tiempo un acompañamiento humano adecuado, mejorando en lo posible la calidad de vida y el bienestar integral.¹

Se subraya también que no son una respuesta «solo al final», sino que pueden entenderse como un enfoque integrado de atención para determinadas patologías crónicas o degenerativas con pronósticos complejos, dolorosos e inciertos para el paciente y su familia.¹

Objetivos centrales

Los cuidados paliativos persiguen, de manera prioritaria:

• Aliviar un amplio abanico de síntomas de sufrimiento, incluyendo dimensiones físicas, psicológicas y mentales.²

• Acompañar al paciente en su situación crítica, evitando que se viva la enfermedad como abandono.²

• Apoyar a la familia, que también atraviesa una carga emocional y espiritual significativa.¹

Además, se afirma que la aplicación de cuidados paliativos puede reducir de modo considerable el número de personas que solicitan eutanasia.¹

Cristo, médico y compasión

En el Catecismo se presenta la compasión de Cristo hacia los enfermos como una señal luminosa de que Dios ha visitado a su pueblo y de que el Reino de Dios está cerca. Se afirma que Jesús tiene poder para curar y también para perdonar pecados, y que ha venido a curar al hombre entero, alma y cuerpo.³

El mismo texto subraya el aspecto decisivo del acompañamiento: la compasión de Cristo es tan real que Él se identifica con los que sufren, de modo que atender al enfermo es, en cierto sentido, acercarse a Cristo mismo.³

Sufrimiento, enfermedad y sentido pascual

El Catecismo recuerda que la enfermedad y el sufrimiento pertenecen a los problemas más graves de la vida humana, porque en la enfermedad aparece con fuerza la limitación y la finitud, y «cada enfermedad puede hacernos vislumbrar la muerte».⁴

A la vez, enseña que Cristo no sana a todos de manera inmediata, pero sus curaciones son signos del Reino y anuncian una curación más radical: la victoria sobre el pecado y la muerte por la Pascua. En la cruz, Cristo toma sobre sí el peso del mal y da al sufrimiento un nuevo significado: puede configurarnos con Él y unirnos a su Pasión redentora.⁵

En esta perspectiva, los cuidados paliativos no se reducen a «técnica», sino que se entienden como una forma de compasión que ayuda a la persona a atravesar la hora de la prueba sin ser destruida por el abandono o por el miedo.

Dignidad inviolable del enfermo

La enseñanza católica insiste en que la dignidad intrínseca de la persona no disminuye por la enfermedad, la vejez, la pérdida de conciencia o la cercanía de la muerte.⁶

Por eso, la medicina —en su vocación propia— está siempre al servicio de la vida, incluso cuando no es posible vencer una patología grave. El objetivo del trabajo médico se orienta a la alleviación del sufrimiento y al respeto de la dignidad de la persona en condiciones extremas.⁷

Cuidados paliativos y eutanasia: distinción moral esencial

La Iglesia afirma con claridad que la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas con discapacidad, enfermas o en fase de agonía, y que es moralmente inaceptable. Se considera un acto o una omisión que, por intención o por el mismo modo de obrar, causa la muerte para eliminar el sufrimiento, constituyendo un asesinato gravemente contrario a la dignidad humana y al respeto debido a Dios, creador.⁸

Esta distinción es necesaria porque, aunque ciertas motivaciones puedan estar influidas por una compasión mal entendida, la eutanasia no rescata a la persona del dolor: lo que hace es suprimir la vida.⁶

En consecuencia, la compasión verdadera impulsa a afrontar el sufrimiento y a acompañar al que sufre, promoviendo todo esfuerzo razonable para ayudar al enfermo, incluso cuando haya que reconocer el límite de las curas.⁶

Encarnizamiento terapéutico: rechazo y respeto

Los cuidados paliativos se entienden en continuidad con el rechazo del encarnizamiento terapéutico. En la enseñanza presentada se explica que, en determinados momentos, ya no es posible aplicar tratamientos proporcionados y eficaces, y entonces se impone el deber de evitar todo tipo de obstinación o encarnizamiento terapéutico.⁶

Se afirma también que la decisión de no iniciar o interrumpir una terapia no versa sobre el «valor de la vida» del paciente, sino sobre el valor del acto médico en esa situación concreta: tal decisión sería éticamente correcta cuando la terapia resulte ineficaz o claramente desproporcionada para sostener la vida o recuperar la salud.⁶

Evitar el «abandono terapéutico» por motivos económicos o de desinterés

Junto al rechazo del encarnizamiento, la Iglesia advierte que debe evitarse el denominado abandono terapéutico, entendido como la omisión de tratamientos y terapias que alivian el sufrimiento. También se señala que no deben faltar tales ayudas por consideraciones puramente económicas, y que en la distribución de recursos han de tener un lugar atento las terapias debidas a los enfermos gravemente enfermos y en fase terminal.⁹

Atención integral: cuerpo, mente y espíritu

Se enseña que los cuidados paliativos buscan aliviar, especialmente en pacientes terminales, una amplia gama de síntomas de sufrimiento físico, psíquico y mental.¹⁰

A nivel pastoral y comunitario, se considera parte esencial del cuidado la asistencia espiritual al enfermo y a sus familiares, que infunde confianza y esperanza en Dios y ayuda a afrontar la muerte del ser querido.¹

Equipo interdisciplinar

Los cuidados paliativos requieren un equipo de especialistas que trabaje de forma coordinada. Se menciona explícitamente la necesidad de competencia médica, psicológica y religiosa para sostener al paciente en la fase crítica.¹⁰

Asimismo, se destaca que, cuando la enfermedad ya no permite tratamientos proporcionados y eficaces, son necesarias las «formas de cuidados paliativos», con la intervención de especialistas que, en conjunto, apoyen al paciente en momentos decisivos.²

Apoyo a la familia y acompañamiento humano

En la perspectiva católica, el cuidado del enfermo incluye la presencia humana y fraterna, porque el sufrimiento se incrementa cuando aparece el sentimiento de soledad o de no ser comprendido. Se subraya que la adecuada terapia contra el dolor permite que el paciente enfrente su enfermedad y la muerte sin el temor a un dolor insoportable, pero debe ir acompañada del soporte fraterno para vencer la soledad.¹

Analgésicos para aliviar el dolor con respeto al paciente

La Iglesia reconoce la licitud —e incluso, en ciertos casos, el deber— del uso de analgésicos para hacer la fase final de la enfermedad más soportable, asegurando al mismo tiempo que el paciente reciba un acompañamiento adecuado.¹⁰

Se indica que los pacientes deben ser respetados en su libertad, y que han de poder, en la medida de lo posible, cumplir sus obligaciones morales y familiares, y sobre todo prepararse con plena conciencia para el encuentro definitivo con Dios.¹⁰

Proporcionalidad de la dosis y límites frente a la eutanasia

El uso de los analgésicos debe ser realmente proporcionado a la intensidad y al cuidado del dolor, evitando cualquier forma de eutanasia. En particular, se advierte que no puede aceptarse la administración de dosis masivas con el objetivo de provocar la muerte.¹⁰

En un mensaje dirigido a profesionales de pastoral sanitaria se repite el mismo criterio: el alivio del dolor mediante medicación se considera lícito y necesario, pero la dosis debe ser proporcionada al dolor y su tratamiento, y han de evitarse las formas de eutanasia que se producirían si se administraran dosis masivas de sedantes con la finalidad de causar la muerte.²

Cuando el tratamiento puede acortar la vida: intención moral

Se reconoce que en ocasiones el uso de analgésicos o sedantes podría, como efecto no buscado, acortar los días, pero ello puede ser moralmente conforme con la dignidad humana si no se desea la muerte como fin ni como medio, sino que se busca únicamente aliviar el sufrimiento y se tolera la inevitabilidad de la muerte.¹¹

En ese marco se explica la aplicación del principio conocido como «doble efecto», que distingue entre:

• el efecto bueno pretendido (aliviar el dolor), y

• el efecto posible no buscado (por ejemplo, la disminución del tiempo de vida), siempre que no se actúe para matar.¹¹

En cambio, si la medicación se administra con el propósito de acelerar la muerte, se entiende como una forma de eutanasia activa y se considera ilícito.¹¹

No rechazar al paciente al rechazar intervenciones desproporcionadas

Un punto esencial es que el rechazo del encarnizamiento no implica rechazo al enfermo. La compasión auténtica «ayuda a detenerse» cuando ya ninguna acción resulta útil para la curación.⁶

Además, en el razonamiento moral propuesto se precisa que el objeto de deliberación no es el valor de la vida del paciente, sino el valor de la intervención médica. Si una terapia resulta ineficaz o claramente desproporcionada, se puede éticamente no iniciar o interrumpir, respetando al paciente en todo momento.⁶

Evitar tanto la obstinación como el vacío asistencial

El marco católico sostiene un equilibrio:

• contra la obstinación (encarnizamiento), y

• contra la omisión de cuidados debidos (abandono terapéutico).⁹

Esa unidad se comprende mejor si se percibe que los cuidados paliativos forman parte de la caridad práctica: se mantiene la atención que alivia, acompaña y sostiene, incluso cuando ya no se dispone de tratamientos proporcionados para curar.

La asistencia espiritual como parte integrante

Los cuidados paliativos incluyen la asistencia espiritual al enfermo y a su familia, presentada como contribución esencial que infunde confianza en Dios y ayuda a aceptar la muerte del ser querido.¹

En el horizonte católico, la determinación de una terapia antidolorífica eficaz permite al paciente afrontar la enfermedad y la muerte sin el terror a un dolor insoportable; entonces se hace más posible acompañar también la dimensión interior: esperanza, serenidad y sentido.¹

Pastorales hospitalarias, capellanías y voluntariado

Se destaca la importancia de la pastoral sanitaria y se menciona el papel de las capellanías hospitalarias en el bien espiritual de quienes viven dentro de estructuras sanitarias.¹⁰

También se reconoce el aporte valioso de los voluntarios, que con su servicio infunden esperanza incluso en la experiencia amarga del sufrimiento; por su mediación, se presenta que Cristo sigue pasando para beneficiar y sanar.¹⁰

Dignidad en el final de la vida

Se presenta el trabajo en hospicios como una concreción de la convicción de respetar la dignidad de los ancianos, enfermos y moribundos mediante el intento de comprender el sufrimiento como un proceso que puede volverse crecimiento y plenitud.¹²

Se afirma también que el centro de esa ayuda no es una medicina sofisticada centrada en la tecnología, sino la persona en su dignidad inalienable.¹²

Nada «inútil»: el sentido de la cercanía del último tramo

En la enseñanza asociada a la atención a enfermos graves se insiste en que, incluso en la fragilidad de la última hora, la vida humana no es «sin sentido» ni «inútil», porque nadie puede determinar el valor o la inexistencia de valor de la vida de otra persona.¹²

«Los cuidados paliativos significan abandonar»

La ética católica responde que no se abandona al paciente al rechazar medidas desproporcionadas: se trata de respetarlo. La compasión auténtica promueve esfuerzos razonables a favor del enfermo y sabe detenerse cuando ya ninguna acción sirve para curar.⁶

Además, el documento citado aclara que el rechazo del encarnizamiento no es rechazo del paciente y su vida, porque el juicio moral se dirige a la proporcionalidad de la intervención médica.⁶

«Si se da tanto analgésico se mata»

Se enseña que el alivio del dolor mediante analgésicos puede ser moralmente compatible con la dignidad humana siempre que la muerte no se busque como fin ni como medio, sino que se tolere como consecuencia inevitable.¹¹

También se recalca que los analgésicos deben administrarse con dosis proporcionadas al dolor, evitando el recurso a dosis masivas con intención de causar la muerte.¹⁰

«Una sedación profunda es eutanasia»

Para la Iglesia, no se identifica automáticamente toda sedación o medicación para aliviar síntomas con eutanasia. La clave moral se sitúa en la intención y el modo de acción: la administración destinada a causar la muerte (como medio) es eutanasia activa y no puede justificarse.⁸

En la práctica, el cuidado paliativo suele organizarse mediante planes terapéuticos personalizados, con evaluación del tipo de síntomas, nivel de sufrimiento y necesidades del entorno familiar, buscando coordinar la atención médica con el acompañamiento psicológico y espiritual. Esa coordinación está en la lógica del equipo interdisciplinar descrito en los documentos citados.¹⁰

En el ámbito familiar, se considera especialmente relevante que el paciente pueda recibir alivio del dolor sin privarlo de la posibilidad de afrontar con conciencia sus deberes morales y familiares y su preparación interior para el encuentro definitivo con Dios.¹⁰

Los cuidados paliativos expresan una respuesta integral al sufrimiento humano: alivian el dolor, sostienen la vida con dignidad en su tramo final, acompañan a la persona y a su familia, e integran la dimensión espiritual de la esperanza. Desde la doctrina católica, su identidad moral queda definida por tres ejes: rechazo de la eutanasia, rechazo del encarnizamiento terapéutico y cuidado proporcionado que no abandona al enfermo ni por desinterés ni por consideraciones meramente económicas.^8,6,9