Dei Filius

El Concilio Vaticano I, convocado por el papa Pío IX, abordó la fe católica en un contexto marcado por el racionalismo, el materialismo, el naturalismo, el liberalismo religioso y diversas corrientes que reducían la religión a una construcción humana. El concilio también tuvo que responder al fideísmo, que desconfiaba de la capacidad de la razón para alcanzar cualquier conocimiento verdadero sobre Dios.

La constitución recibió una elaboración prolongada. El esquema inicial preparado por Johann Baptist Franzelin fue revisado por Joseph Kleutgen y por otros teólogos, hasta adquirir una forma más breve y precisa. El texto definitivo conservó un prólogo, cuatro capítulos y una serie de cánones, siguiendo en parte el modelo de las definiciones doctrinales del Concilio de Trento.¹

La tercera sesión del Concilio Vaticano I aprobó solemnemente Dei Filius el 24 de abril de 1870. El documento comienza con la fórmula pontificia «Pío, obispo, siervo de los siervos de Dios, con la aprobación del sagrado Concilio, para perpetua memoria».²

El título Dei Filius, «Hijo de Dios», procede de las primeras palabras latinas del documento. El prólogo presenta a Jesucristo como Hijo de Dios y Redentor del género humano, y relaciona la permanencia de Cristo con la misión de la Iglesia en la historia.²

La constitución persigue cuatro objetivos principales:

• Confesar la existencia y los atributos del Dios único, creador de todas las cosas.
• Enseñar que Dios puede revelarse sobrenaturalmente al ser humano.
• Precisar la naturaleza del acto de fe.
• Defender la armonía entre la fe y la razón, sin confundirlas ni separarlas.

El concilio no pretendió ofrecer una exposición completa de toda la teología católica. Su propósito consistió en establecer principios dogmáticos fundamentales frente a los errores contemporáneos.

Dei Filius contiene:

1. Un prólogo.
2. Cuatro capítulos doctrinales.
3. Cánones correspondientes a cada capítulo.

Los capítulos tratan sucesivamente de:

• Dios, creador de todas las cosas.
• La revelación.
• La fe.
• La fe y la razón.

Los cánones no constituyen un apéndice meramente jurídico. Cada uno formula con precisión una proposición incompatible con la doctrina católica y concluye con la expresión anathema sit, «sea anatema». La autoridad doctrinal de la constitución reside, por tanto, en la unidad entre su exposición positiva y sus condenas doctrinales.

El Dios único y verdadero

El primer capítulo confiesa la existencia de un solo Dios verdadero, creador y Señor de todo cuanto existe. Dios posee una naturaleza espiritual, simple, absolutamente perfecta, eterna, inmensa, omnipotente, inmutable e incomprensible.

La constitución rechaza cualquier forma de politeísmo, panteísmo, materialismo o emanacionismo. Dios no constituye una realidad impersonal de la que procedan necesariamente todas las cosas. Tampoco coincide con el conjunto del universo ni evoluciona junto con él.

El primer canon condena a quien niegue al único Dios verdadero como creador y Señor de las realidades visibles e invisibles. Otros cánones rechazan la afirmación de que, fuera de la materia, nada existe; la identificación de la sustancia divina con la sustancia de las criaturas; y la emanación necesaria del mundo a partir de Dios.³

Creación de la nada

Dei Filius enseña que Dios creó el mundo ex nihilo, «de la nada». La creación no consiste en una transformación de una materia preexistente ni en una emanación necesaria de la sustancia divina. Dios produjo libremente todas las cosas, tanto espirituales como materiales, según el designio de su voluntad.

La libertad divina excluye cualquier necesidad interna que obligase a Dios a crear. Dios no crea porque necesite completar su ser, sino por una decisión libre y soberana. El mundo, además, ha sido creado para la gloria de Dios.³

Esta doctrina preserva simultáneamente dos verdades:

• Dios posee una trascendencia absoluta respecto del mundo.
• Todo lo creado depende radicalmente de Dios para existir y conservarse.

La creación no es Dios, pero tampoco existe al margen de su acción creadora.

La luz natural de la razón

El segundo capítulo enseña que Dios, principio y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza mediante la luz natural de la razón humana a partir de las cosas creadas. La razón parte de las criaturas y, mediante la reflexión sobre su contingencia, orden, causalidad y limitación, puede llegar al conocimiento de Dios como fundamento último de la realidad.⁴

La expresión «luz natural de la razón» designa la capacidad propia de la inteligencia humana para conocer la verdad sin recibir una revelación sobrenatural particular. No significa que el ser humano pueda comprender exhaustivamente la esencia divina. La razón puede alcanzar un conocimiento verdadero de que Dios existe y de algunos atributos divinos, pero no puede abarcar a Dios tal como es en sí mismo.

El primer canon sobre la revelación condena la negación de esta posibilidad.⁵

Revelación natural y revelación sobrenatural

La constitución distingue dos modos de manifestación divina.

La revelación natural tiene lugar mediante la creación. El mundo creado remite a su Creador y permite que la razón humana conozca ciertas verdades sobre Dios.

La revelación sobrenatural procede de una iniciativa libre de Dios que supera las capacidades naturales de la criatura. Mediante ella, Dios comunica verdades que el ser humano no podría descubrir por sus propias fuerzas y ofrece los medios necesarios para alcanzar un destino que supera la naturaleza humana.

La revelación sobrenatural resulta necesaria porque Dios quiso elevar al ser humano a un fin sobrenatural y porque algunas verdades divinas, aunque no sean necesariamente inaccesibles a toda razón humana, difícilmente podrían ser conocidas por todos, con certeza, sin error y con suficiente prontitud.⁴

Distinción técnica entre razón natural y fe sobrenatural

La distinción entre la luz natural de la razón y la fe sobrenatural constituye uno de los puntos centrales de Dei Filius.

La razón natural conoce mediante sus propias capacidades intelectuales y a partir de las realidades creadas. Puede alcanzar determinadas verdades sobre Dios y la ley moral. Su conocimiento procede de la evidencia proporcionada por la realidad y por la reflexión racional.

La fe sobrenatural, en cambio, nace de la revelación divina. El creyente acepta una verdad no porque la haya demostrado autónomamente, sino porque Dios la ha revelado y Dios no puede engañarse ni engañar. La autoridad última de la fe no reside en la experiencia subjetiva del creyente ni en una demostración científica de cada misterio, sino en Dios, que revela.

La fe no equivale a una opinión, a un sentimiento religioso ni a una conclusión filosófica. Tampoco destruye la razón. La razón prepara el camino hacia la fe, reconoce la credibilidad de la revelación y ayuda a comprender sus consecuencias; la fe introduce al ser humano en verdades que superan la capacidad natural de la inteligencia.

El segundo canon del capítulo tercero condena la confusión entre la fe divina y el conocimiento natural de Dios y de las realidades morales. La fe exige creer la verdad revelada por la autoridad de Dios que revela.⁵

Escritura y Tradición

La revelación sobrenatural llega a la Iglesia mediante la Sagrada Escritura y la Tradición. Dei Filius enseña que los libros íntegros de la Biblia, con todas sus partes, deben recibirse como sagrados y canónicos, y que poseen inspiración divina.

El cuarto canon del capítulo segundo condena tanto el rechazo de la totalidad de los libros bíblicos reconocidos por el Concilio de Trento como la negación de su inspiración divina.⁵

La constitución sitúa la interpretación de la Escritura dentro de la fe de la Iglesia. La Biblia no queda sometida a una interpretación puramente individual desligada de la tradición apostólica y de la autoridad doctrinal de la Iglesia.

La fe como asentimiento libre

La fe es un don de Dios y una respuesta libre del ser humano. Dios no obliga mediante una necesidad lógica irresistible, como si la inteligencia quedara forzada por una demostración matemática. La gracia mueve interiormente al creyente, pero no elimina su libertad.

El quinto canon del capítulo tercero rechaza la idea de que el asentimiento cristiano resulte necesariamente producido por argumentos humanos. También condena la opinión de que la gracia solo resulte necesaria para la fe viva, entendida como fe que actúa mediante la caridad.³

La libertad de la fe no significa arbitrariedad. El acto creyente posee motivos racionales que muestran que la revelación cristiana merece crédito.

Los motivos de credibilidad

La revelación divina incluye signos externos que permiten reconocer su origen divino. Entre esos signos figuran los milagros, las profecías y la expansión y santidad de la Iglesia.

Dei Filius rechaza dos posiciones opuestas:

• El racionalismo, que pretende reducir la fe a una conclusión necesaria de la razón.
• El fideísmo, que excluye toda justificación racional de la credibilidad cristiana.

El tercer canon del capítulo tercero condena la afirmación de que la revelación no pueda resultar creíble mediante signos externos y que la fe deba apoyarse solo en una experiencia interior o en una inspiración privada. El cuarto canon rechaza la negación de los milagros y la imposibilidad de conocerlos con certeza.³

Fe eclesial

La fe católica no nace como una búsqueda individual permanentemente suspendida. El sexto canon del capítulo tercero condena la idea de que los católicos puedan poner legítimamente en duda la fe recibida bajo el magisterio de la Iglesia hasta alcanzar una demostración científica completa de su credibilidad y verdad.³

Esta enseñanza no prohíbe la investigación teológica ni el estudio racional de la fe. Afirma que el creyente recibe la fe dentro de la Iglesia y confía en la autoridad docente que Cristo ha otorgado a su comunidad.

Rechazo del racionalismo y del fideísmo

El cuarto capítulo presenta una síntesis entre fe y razón. Dei Filius rechaza tanto el racionalismo, que somete toda verdad al poder de la razón autónoma, como el fideísmo, que reduce la fe a una adhesión sin fundamentos racionales.

La razón puede conocer la existencia de Dios, reconocer signos de la revelación y mostrar que la fe no contradice la inteligencia. Sin embargo, la razón no puede convertir los misterios sobrenaturales en conclusiones plenamente demostrables a partir de principios naturales.

El racionalismo pretende construir toda la fe desde la razón. El fideísmo, por el contrario, apenas concede una función a la inteligencia en la recepción y comprensión de la revelación. El concilio rechaza ambas posiciones y presenta la fe y la razón como órdenes distintos, aunque armoniosos.⁶

Los misterios sobrenaturales

La revelación contiene misterios verdaderos y propiamente dichos. Un misterio no es una contradicción ni un absurdo; designa una verdad que supera la capacidad natural de la razón, aunque no se oponga a ella.

La Trinidad, la Encarnación y la gracia pertenecen a este ámbito. La razón puede aclarar conceptos, defender la coherencia de la doctrina y mostrar sus relaciones internas, pero no puede descubrir por sí sola la realidad íntima de esos misterios.

El primer canon del capítulo cuarto condena la afirmación de que todos los dogmas puedan comprenderse y demostrarse a partir de principios naturales mediante una razón correctamente desarrollada.³

El nexo de los misterios

La expresión latina nexus mysteriorum, «conexión de los misterios», describe la relación interna entre las verdades reveladas. La teología puede avanzar desde un misterio hacia otro, mostrando cómo las verdades de la fe forman una unidad orgánica.

Este principio no convierte los misterios en demostraciones racionales. Permite comprender mejor su mutua coherencia y descubrir las consecuencias que una verdad revelada proyecta sobre otras. La razón teológica trabaja, por tanto, dentro de la fe y no al margen de ella.⁷

Libertad de la investigación científica

El concilio reconoce una legítima libertad de las disciplinas humanas. Cada ciencia debe investigar su objeto propio y emplear los métodos adecuados a dicho objeto. Sin embargo, la libertad científica no autoriza a mantener como verdadera una afirmación que contradiga una doctrina revelada definida por la Iglesia.

El segundo canon del capítulo cuarto condena la afirmación de que las disciplinas humanas puedan conservar como verdaderas, sin posibilidad de censura eclesial, proposiciones contrarias a la doctrina revelada.³

Esta norma no identifica la teología con las ciencias naturales ni permite que la autoridad eclesial sustituya el trabajo propio de cada disciplina. Afirma la unidad de la verdad: una contradicción real entre una verdad revelada y una conclusión cierta de la razón resultaría imposible, porque Dios es autor tanto de la naturaleza como de la revelación.

Inmutabilidad del sentido dogmático

La Iglesia puede explicar con mayor profundidad una doctrina, precisar su vocabulario y desarrollar sus consecuencias. No puede atribuir a un dogma un sentido contrario al que la Iglesia entendió y entiende.

El tercer canon del capítulo cuarto condena la posibilidad de conceder a los dogmas, bajo pretexto del progreso científico, un sentido diferente del que la Iglesia les ha atribuido.³

La doctrina conciliar distingue así entre desarrollo homogéneo y transformación contradictoria. El desarrollo profundiza la misma verdad; la contradicción sustituye esa verdad por otra.

Los cánones de Dei Filius poseen una función doctrinal precisa. No condenan indiscriminadamente a personas concretas, sino proposiciones que contradicen la fe católica.

Cánones sobre Dios

Los cinco cánones del primer capítulo condenan:

• La negación del Dios único y creador.
• El materialismo.
• El panteísmo.
• El emanacionismo.
• La negación de la creación libre de la nada y de la finalidad del mundo creado.

³

Cánones sobre la revelación

Los cuatro cánones del segundo capítulo defienden:

• La posibilidad de conocer a Dios mediante la razón natural.
• La necesidad y conveniencia de la revelación sobrenatural.
• La elevación sobrenatural del ser humano.
• La inspiración y canonicidad de la Sagrada Escritura.

⁵

Cánones sobre la fe

Los seis cánones del tercer capítulo condenan:

• La independencia absoluta de la razón frente a Dios.
• La confusión entre fe divina y conocimiento natural.
• La negación de los motivos externos de credibilidad.
• La negación de los milagros.
• La reducción de la fe a una conclusión racional necesaria.
• La suspensión indefinida de la fe católica hasta alcanzar una demostración científica completa.

³

Cánones sobre fe y razón

Los tres cánones del cuarto capítulo condenan:

• La negación de los misterios sobrenaturales.
• Una concepción absoluta de la libertad de las ciencias contra la doctrina revelada.
• La alteración del sentido de los dogmas por causa del progreso científico.

³

El texto latino de Dei Filius pertenece a las actas del Concilio Vaticano I. La documentación histórica aparece en distintas colecciones que conviene distinguir.

La publicación original citada para el texto latino pertenece a Acta Sanctae Sedis, volumen 5, correspondiente a los años 1869-1870. Acta Sanctae Sedis fue una publicación de la Santa Sede, distinta de las colecciones históricas posteriores de actas conciliares.²

También existen ediciones dentro de Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, de Giovanni Domenico Mansi, volumen 51. Esta obra constituye una colección histórica posterior de concilios y documentos, no una publicación original de la Santa Sede.²

Otra edición importante aparece en la Collectio Lacensis, volumen 7, titulada Acta et decreta sacrosancti oecumenici concilii Vaticani. Esta colección recoge documentación conciliar y fue publicada posteriormente por la editorial Herder en 1892.⁸

La distinción resulta relevante: Acta Sanctae Sedis transmite una publicación oficial de la Santa Sede, mientras que Mansi y la Collectio Lacensis son colecciones editoriales posteriores de documentación conciliar. Ninguna de estas diferencias altera la autoridad doctrinal de la constitución promulgada por el concilio.

Dei Filius proporcionó una formulación clásica de la doctrina católica sobre la relación entre naturaleza y gracia, razón y revelación, ciencia y fe. Su enseñanza puede resumirse en varias afirmaciones:

• Dios existe y puede ser conocido por la razón humana a partir de la creación.
• Dios ha revelado sobrenaturalmente verdades que superan la capacidad natural de la inteligencia.
• La fe cree la verdad revelada por la autoridad de Dios que revela.
• La fe es libre y no nace de una coacción racional necesaria.
• Los milagros y otros signos permiten reconocer la credibilidad de la revelación.
• La razón puede servir a la fe sin sustituirla.
• Los misterios divinos superan la razón, pero no la contradicen.
• La investigación científica posee una legítima autonomía metodológica, dentro de la unidad de la verdad.
• El sentido de los dogmas no puede invertirse bajo pretexto de progreso intelectual.

El documento continúa siendo una referencia fundamental para la teología católica de la revelación, la apologética, la filosofía de la religión y la epistemología de la fe. También preparó desarrollos posteriores del magisterio sobre la revelación, la Iglesia, la teología y la relación entre fe y cultura.

Durante el Concilio Vaticano I, los debates sobre Dei Filius estuvieron vinculados a las controversias doctrinales de su época, especialmente a la oposición entre racionalismo y fideísmo. El capítulo cuarto recibió menos intervenciones que otras cuestiones conciliares, pero su contenido ofreció una síntesis teológica de gran alcance.⁹

La constitución utiliza categorías vinculadas a la tradición escolástica, especialmente a la teología de santo Tomás de Aquino. Entre ellas figuran la capacidad racional de conocer la existencia de Dios, la distinción entre verdades accesibles a la razón y verdades sobrenaturales, y la posibilidad de establecer analogías entre las criaturas y el Creador.⁷

Su doctrina no presenta la razón como enemiga de la fe ni la fe como una forma inferior de conocimiento. Ambas proceden, en último término, de Dios y alcanzan la verdad según modos diferentes. La razón natural conoce desde la realidad creada; la fe sobrenatural recibe la verdad porque Dios la revela.

Dei Filius representa una de las formulaciones dogmáticas más importantes del magisterio católico sobre la revelación y el acto de fe. Su equilibrio evita dos reduccionismos opuestos: convertir la religión en filosofía racional y convertir la fe en una experiencia subjetiva sin fundamento objetivo.

La constitución sostiene que el ser humano puede conocer verdaderamente a Dios, pero no dominarlo intelectualmente. Puede recibir la revelación con certeza, pero no fabricar sus misterios. Puede investigar racionalmente el mundo, pero no establecer una contradicción entre la verdad creada y la verdad revelada.

La enseñanza central de Dei Filius consiste, por tanto, en afirmar la unidad de la verdad junto con la diferencia real entre el conocimiento natural y la fe sobrenatural.