Diálogo ecuménico

La palabra ecumenismo procede del término griego oikouménē, relacionado con la totalidad de la tierra habitada. En el ámbito cristiano designa el movimiento orientado a restablecer la unidad visible entre quienes confiesan a Jesucristo y han recibido el bautismo.

El diálogo ecuménico no equivale a una simple conversación cordial entre confesiones religiosas. Incluye:

• El conocimiento mutuo.
• La purificación de prejuicios y recuerdos dolorosos.
• La exposición fiel de la propia doctrina.
• El estudio común de las diferencias teológicas.
• La cooperación en obras de caridad y justicia.
• La oración por la unidad.
• La búsqueda de formas más profundas de comunión.

La finalidad última consiste en alcanzar la unidad plena de los cristianos en la verdad, los sacramentos y la comunión eclesial. El diálogo teológico católico pretende contribuir a la restauración de la unidad de la fe y no busca una reconciliación obtenida a costa de la verdad.¹

La Iglesia católica entiende la unidad cristiana como un don de Dios y, al mismo tiempo, como una tarea que requiere conversión, estudio, humildad, paciencia y caridad.

La voluntad de Cristo

El fundamento principal del ecumenismo se encuentra en la voluntad de Jesucristo, que quiso una sola Iglesia y pidió al Padre que sus discípulos permanecieran unidos. La unidad cristiana no constituye, por tanto, una cuestión meramente organizativa o diplomática. Pertenece a la identidad de la Iglesia y a su misión evangelizadora.

La división entre los cristianos contradice visiblemente la vocación de la Iglesia a ser signo de unidad para la humanidad. La declaración Dominus Iesus enseña que la falta de unidad hiere la manifestación histórica de la universalidad de la Iglesia, aunque no destruya la unidad que Cristo le ha otorgado.²

El bautismo como vínculo sacramental

Todos los bautizados quedan incorporados a Cristo. Aunque no exista entre ellos una comunión plena, el bautismo establece un vínculo real con la Iglesia y constituye la base sacramental del diálogo ecuménico.

La Iglesia católica reconoce en los cristianos no católicos una comunión imperfecta, pero verdadera, fundada especialmente en el bautismo, en la profesión de la fe cristiana y en otros bienes espirituales compartidos. Dominus Iesus afirma que quienes reciben el bautismo en comunidades que no conservan todos los elementos de la estructura eclesial católica quedan incorporados a Cristo y participan de una cierta comunión con la Iglesia.²

Esta comunión no equivale todavía a la plena unidad visible. La unidad completa exige la profesión íntegra de la fe, la participación en los sacramentos y la comunión con la estructura pastoral de la Iglesia.

La unidad como don y tarea

La Iglesia católica profesa que la Iglesia de Cristo posee una unidad permanente, fundada en Cristo, en la sucesión apostólica, en la fe, en los sacramentos y en el ministerio pastoral. Por ello, el ecumenismo no pretende crear desde cero una nueva Iglesia, sino sanar la separación entre cristianos y llevar a plenitud una unidad que tiene su origen en el Señor.

La actividad ecuménica católica recibió una orientación decisiva del Concilio Vaticano II y, desde entonces, ha quedado integrada profundamente en la conciencia y en la acción pastoral de la Iglesia.³

Antes del Concilio Vaticano II

La preocupación católica por la unidad de los cristianos existió mucho antes del movimiento ecuménico contemporáneo. La Iglesia promovió la oración por la unidad, el estudio de las divisiones cristianas y diversos intentos de reconciliación con las Iglesias orientales y las comunidades surgidas de la Reforma.

Durante buena parte de la época moderna predominó, sin embargo, un lenguaje de controversia y de retorno de los disidentes a la Iglesia católica. La participación católica en determinadas iniciativas ecuménicas recibió restricciones, debido al temor de que algunas propuestas condujeran al indiferentismo, al relativismo doctrinal o a un irenismo que sacrificase las verdades de la fe.^4,5

La postura anterior al Vaticano II no implicaba indiferencia ante la división de los cristianos. La oración por la unidad, la reflexión teológica y la labor de pioneros católicos prepararon una renovación posterior de la perspectiva eclesial y pastoral.⁵

El Concilio Vaticano II

El Concilio Vaticano II convirtió el ecumenismo en una dimensión estable de la vida de la Iglesia católica. Su decreto Unitatis redintegratio presentó los principios católicos del movimiento ecuménico y reconoció la existencia de elementos de santificación y de verdad fuera de la plena comunión católica.

El Concilio impulsó un cambio de lenguaje y de actitud. Los cristianos no católicos dejaron de ser contemplados únicamente desde la categoría de separación doctrinal y fueron reconocidos también como hermanos en Cristo por razón del bautismo.⁵

Este cambio no supuso relativizar la doctrina católica. El diálogo debía desarrollarse con respeto y caridad, pero también con claridad sobre las diferencias que todavía impiden la plena comunión.

Después del Concilio Vaticano II

Tras el Concilio, la Santa Sede publicó diversos documentos para orientar la actividad ecuménica, entre ellos el Directorio para la aplicación de los principios y normas sobre el ecumenismo, de 1993, y la encíclica Ut unum sint, de san Juan Pablo II, publicada en 1995. La documentación católica posterior también incluye orientaciones para la cooperación interconfesional en la traducción de la Biblia y para la formación de quienes trabajan en la pastoral.⁶

El diálogo ecuménico pasó a desarrollarse mediante relaciones bilaterales entre la Iglesia católica y otras Iglesias o comunidades cristianas, así como mediante iniciativas multilaterales, encuentros de oración, proyectos sociales y colaboraciones pastorales.

La doctrina de Dominus Iesus

La declaración Dominus Iesus, publicada por la Congregación para la Doctrina de la Fe en el año 2000, establece una distinción teológica precisa entre las Iglesias orientales no católicas y las comunidades cristianas nacidas de la Reforma.

La declaración enseña que existe una única Iglesia de Cristo, que subsiste en la Iglesia católica, gobernada por el sucesor de Pedro y por los obispos en comunión con él. Al mismo tiempo, reconoce que fuera de la plena comunión católica existen elementos de santificación y de verdad y que la Iglesia de Cristo actúa también en otras comunidades cristianas.^2,7

Las Iglesias orientales no católicas

Las Iglesias orientales que no están en plena comunión con la Iglesia católica, pero conservan la sucesión apostólica y una Eucaristía válida, son verdaderas Iglesias particulares. En ellas está presente y actúa la Iglesia de Cristo, aunque todavía falte la plena comunión con la Iglesia católica, especialmente en relación con la doctrina sobre el primado del obispo de Roma.²

Esta afirmación fundamenta la especial cercanía ecuménica entre la Iglesia católica y las Iglesias ortodoxas y otras Iglesias orientales. Ambas conservan elementos esenciales de la estructura sacramental y apostólica de la Iglesia, aunque permanezcan separadas en cuestiones doctrinales y de gobierno eclesial.

Las comunidades eclesiales nacidas de la Reforma

Las comunidades cristianas surgidas de la Reforma del siglo XVI no conservaron, según la doctrina católica, el episcopado válido ni la sustancia íntegra del misterio eucarístico. Por este motivo, Dominus Iesus no las denomina «Iglesias» en sentido propio, sino comunidades eclesiales.²

La Congregación para la Doctrina de la Fe precisó en 2007 que la ausencia de la sucesión apostólica en el sacramento del Orden implica la falta de un elemento constitutivo de la Iglesia. Por la misma razón, estas comunidades no han conservado la sustancia genuina e íntegra del misterio eucarístico según la comprensión católica.⁸

Esta distinción no constituye una negación de todo valor cristiano en esas comunidades. Sus miembros reciben el bautismo, confiesan a Jesucristo como Señor y Salvador y poseen elementos de santificación y de verdad. La eficacia de esos elementos procede, según la enseñanza católica, de la plenitud de gracia y verdad confiada a la Iglesia católica.^2,7

Significado de «subsiste en»

La expresión latina subsistit in, utilizada por el Concilio Vaticano II y explicada posteriormente por Dominus Iesus, afirma que la Iglesia de Cristo continúa existiendo plenamente en la Iglesia católica. La expresión no significa que la Iglesia de Cristo se divida en varias Iglesias equivalentes ni que pueda existir únicamente como una realidad futura hacia la que todas las comunidades tendrían que avanzar.

Fuera de la estructura visible de la Iglesia católica existen elementos de santificación y de verdad, pero la plenitud de esos elementos permanece unida en la Iglesia católica.^2,7

Fidelidad a la verdad

El diálogo católico no pretende alcanzar una unidad basada en la omisión de las diferencias doctrinales. La reconciliación auténtica exige acoger la totalidad de la verdad cristiana bajo la guía del Espíritu Santo.¹

Por ello, los participantes deben presentar con honestidad la doctrina de sus propias comunidades, evitando tanto la caricatura de las posiciones ajenas como la ocultación de los puntos de desacuerdo.

Respeto y caridad

La verdad cristiana debe exponerse dentro de una relación de respeto. El diálogo exige escuchar las razones del interlocutor, reconocer los bienes presentes en su tradición y evitar expresiones ofensivas o injustas.

La caridad ecuménica no consiste en aprobar todas las doctrinas, sino en tratar a los demás cristianos como personas bautizadas y como hermanos llamados a una comunión más plena.

Conversión interior

El ecumenismo reclama una conversión personal y comunitaria. La división cristiana no puede abordarse únicamente mediante reuniones de expertos. También requiere oración, humildad, examen de conciencia y purificación de la memoria histórica.

El pecado, la rivalidad, la desconfianza y el desconocimiento mutuo han agravado muchas divisiones. La búsqueda de la unidad exige reconocer la responsabilidad de los cristianos de todas las épocas sin atribuir colectivamente a los cristianos actuales culpas personales que no les corresponden.

Conocimiento mutuo

Ningún diálogo serio puede prosperar si los participantes desconocen la fe, la historia, la liturgia y la organización de las comunidades con las que dialogan. El estudio común de la Biblia, de los Padres de la Iglesia, de los concilios y de la historia cristiana ayuda a distinguir las diferencias fundamentales de aquellas que proceden de malentendidos o de contextos históricos concretos.

Paciencia y esperanza

La unidad cristiana requiere tiempo. Algunos desacuerdos poseen una larga historia y afectan a la comprensión de la Iglesia, de los sacramentos, del ministerio ordenado, de la autoridad doctrinal y del primado del obispo de Roma.

La lentitud de los avances no invalida el diálogo. Las relaciones fraternas, la oración común y la cooperación en obras de caridad pueden preparar soluciones doctrinales que todavía no resultan posibles.

Diálogo de la verdad

El diálogo teológico estudia las cuestiones doctrinales que separan a los cristianos. Su finalidad consiste en profundizar en la comprensión de la verdad revelada y descubrir, cuando resulte posible, convergencias auténticas.

Este diálogo no busca un compromiso doctrinal superficial ni un mínimo común que deje fuera el contenido esencial de la fe. La meta consiste en comprender mejor la totalidad de la verdad confiada por Cristo a su Iglesia.¹

Diálogo de la vida

El diálogo de la vida tiene lugar cuando cristianos de distintas confesiones comparten la existencia cotidiana, colaboran en sus barrios, trabajan juntos y afrontan problemas sociales comunes.

La convivencia permite superar prejuicios y descubrir que muchas diferencias doctrinales no impiden la amistad, la ayuda mutua y el servicio a los necesitados.

Diálogo de la acción

Las Iglesias y comunidades cristianas pueden cooperar en la defensa de la dignidad humana, la atención a los pobres, la acogida de migrantes, la educación, la protección de la vida, la promoción de la paz y la ayuda a las víctimas de persecuciones o catástrofes.

Esta colaboración no sustituye al diálogo teológico, pero manifiesta ante el mundo que los cristianos comparten una responsabilidad moral y una vocación de servicio.

Diálogo de la oración

La oración por la unidad ocupa un lugar central en el ecumenismo. La Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos constituye una de sus expresiones más conocidas, aunque la plegaria por la unidad debe prolongarse durante todo el año.

Los cristianos pueden reunirse para escuchar la Palabra de Dios, pedir perdón por las divisiones, dar gracias por los dones recibidos y suplicar la unidad querida por Cristo. La oración común debe respetar la disciplina sacramental y las normas litúrgicas de cada Iglesia o comunidad.

Diálogo espiritual

El diálogo espiritual permite compartir las riquezas de la vida cristiana: la lectura orante de la Escritura, la conversión, la vida monástica, la espiritualidad de la caridad, el testimonio de los mártires y el servicio a los pobres.

Las tradiciones cristianas pueden recibir estímulos mutuos sin borrar sus diferencias ni apropiarse indebidamente de prácticas que pertenecen a otra comunidad.

La Eucaristía y la unidad

La Eucaristía manifiesta y realiza la plena comunión eclesial. Por esta razón, la participación ordinaria en la misma celebración eucarística presupone la unidad de fe, de sacramentos y de gobierno eclesial.

La Iglesia católica no considera legítimo utilizar la comunión eucarística como si fuera simplemente un gesto de cortesía entre comunidades todavía separadas. La Eucaristía expresa una unidad que el diálogo pretende alcanzar, pero que todavía no existe plenamente entre todos los cristianos.

El bautismo

La Iglesia católica reconoce como válido el bautismo administrado con agua y con la fórmula trinitaria, siempre que exista la intención requerida para realizar lo que hace la Iglesia. Este reconocimiento constituye un fundamento esencial del ecumenismo.

El bautismo crea una relación objetiva con Cristo y con la Iglesia, aunque las divisiones doctrinales y sacramentales impidan todavía la plena comunión.

La comunicación en los bienes espirituales

Los cristianos de distintas confesiones pueden compartir la escucha de la Palabra de Dios, la oración, la reflexión bíblica, el testimonio caritativo y otras expresiones de vida cristiana. La participación sacramental requiere, en cambio, un discernimiento específico conforme a la naturaleza de cada sacramento y a la disciplina vigente.

En cuestiones relativas a la administración de los sacramentos a cristianos no católicos, el derecho canónico atribuye relevancia a la valoración de la Santa Sede, especialmente cuando se trata de determinar la condición sacramental de determinadas Iglesias.⁹

Diferencias doctrinales

Entre los principales obstáculos figuran las divergencias sobre:

• La autoridad de la Escritura y de la Tradición.
• El ministerio ordenado.
• La sucesión apostólica.
• La Eucaristía.
• Los demás sacramentos.
• La relación entre justificación, fe y obras.
• La comprensión de la Iglesia.
• El primado y la infalibilidad del obispo de Roma.
• La función de los concilios y del magisterio.
• La veneración de María y de los santos.

No todas las diferencias poseen el mismo peso. Algunas afectan directamente a la estructura sacramental de la Iglesia y a la posibilidad de compartir la Eucaristía; otras pueden admitir fórmulas de convergencia más amplias.

Herencias históricas

Las divisiones cristianas también incluyen conflictos políticos, culturales y nacionales. Las heridas provocadas por guerras, persecuciones, imposiciones y rivalidades históricas pueden dificultar el diálogo incluso cuando las diferencias doctrinales han sido formuladas con mayor precisión.

La reconciliación exige reconocer el sufrimiento causado, evitar la manipulación de la memoria y distinguir entre la responsabilidad de determinados protagonistas históricos y la dignidad de los cristianos actuales.

Indiferentismo e irenismo

El indiferentismo considera irrelevantes las diferencias entre las confesiones cristianas. El irenismo busca la paz mediante la omisión de las verdades que dificultan el acuerdo. Ambas actitudes contradicen la concepción católica del ecumenismo, porque la unidad cristiana no puede fundarse en la renuncia a la verdad.^4,5

El auténtico ecumenismo evita también el proselitismo entendido como presión injusta para obtener conversiones, sin negar por ello la obligación de anunciar íntegramente el Evangelio.

El obispo de Roma

El obispo de Roma ejerce, según la doctrina católica, un ministerio de unidad en la Iglesia universal. Las diferencias sobre la naturaleza y el ejercicio del primado romano constituyen uno de los temas centrales del diálogo entre católicos y ortodoxos.

La Iglesia católica sostiene que el primado del sucesor de Pedro pertenece a la voluntad de Cristo y forma parte de la estructura permanente de la Iglesia. Las Iglesias orientales no católicas, aunque conservan la sucesión apostólica y la Eucaristía válida, no aceptan plenamente la doctrina católica sobre ese primado.²

Los obispos y las Iglesias particulares

Los obispos tienen la responsabilidad de promover el ecumenismo en sus diócesis. Esta tarea incluye la formación del clero y de los fieles, la cooperación con otras comunidades cristianas, la organización de encuentros de oración y el discernimiento de las iniciativas locales.

El diálogo ecuménico no corresponde únicamente a especialistas o representantes de la Santa Sede. Compromete a toda la Iglesia, según la responsabilidad propia de cada bautizado.

Las parroquias y las familias

La parroquia constituye un espacio privilegiado para la convivencia ecuménica. La acogida respetuosa de cristianos de otras comunidades, la colaboración en obras sociales y la participación en encuentros de oración pueden crear vínculos duraderos.

Las familias formadas por cristianos de distintas confesiones afrontan desafíos particulares en la educación religiosa de los hijos, la celebración de los sacramentos y la pertenencia eclesial. El acompañamiento pastoral debe proteger la libertad de conciencia, favorecer la unidad familiar y respetar la disciplina de las Iglesias implicadas.

La división de los cristianos debilita el testimonio del Evangelio. Cuando los discípulos de Cristo colaboran con respeto y caridad, hacen más visible la fuerza transformadora de la fe cristiana.

La unidad no exige uniformidad absoluta. Las legítimas tradiciones litúrgicas, espirituales, disciplinares y culturales pueden enriquecer la vida de la Iglesia, siempre que permanezcan unidas a la verdad de la fe y a la comunión eclesial.

El ecumenismo tampoco reemplaza la misión evangelizadora. La Iglesia católica debe anunciar a Jesucristo íntegramente, evitando convertir el diálogo en una renuncia a la misión o en una competición entre comunidades.

Los diálogos ecuménicos han permitido aclarar el contenido de muchas doctrinas y descubrir acuerdos parciales. En algunos casos, las partes han comprobado que antiguas controversias utilizaban términos diferentes para expresar convicciones más cercanas de lo que parecía.

La recepción de los resultados exige prudencia. Un documento firmado por representantes de distintas Iglesias no modifica por sí solo la doctrina, la disciplina o la estructura de la Iglesia católica. Cada resultado necesita valoración por las autoridades competentes y una integración responsable en la vida eclesial.

El Directorio ecuménico reconoce la existencia de diversos tipos de diálogo y de numerosas formas de colaboración entre los cristianos.³

La Iglesia católica considera el diálogo ecuménico una exigencia de la fidelidad a Cristo y una responsabilidad de todos los bautizados. La iniciativa no nace de la indiferencia doctrinal, sino de la convicción de que la división contradice la vocación visible de la Iglesia y perjudica su misión.

La doctrina católica mantiene simultáneamente cuatro afirmaciones:

1. Cristo fundó una sola Iglesia.
2. La Iglesia de Cristo subsiste plenamente en la Iglesia católica.
3. Las Iglesias y comunidades cristianas separadas poseen elementos reales de santificación y de verdad.
4. La plena unidad todavía no existe y requiere un camino de conversión, diálogo, oración y búsqueda de la verdad.

La distinción entre Iglesias y comunidades eclesiales no elimina la fraternidad cristiana ni legitima el desprecio hacia otros bautizados. Expresa, en cambio, la valoración católica de los elementos sacramentales, apostólicos y eclesiales que cada comunidad conserva.

El diálogo ecuménico busca la unidad visible de los cristianos mediante la oración, la conversión, la caridad, la cooperación y el estudio teológico. La Iglesia católica lo concibe como un camino hacia la comunión plena en la verdad, no como una negociación que reduzca la fe a fórmulas mínimas.

La unidad cristiana permanece como don de Dios y como tarea histórica. El bautismo ya une a los cristianos de manera real, pero la plenitud de la comunión exige todavía superar las divisiones doctrinales, sacramentales y pastorales. Para la Iglesia católica, la meta del ecumenismo consiste en que todos los discípulos de Cristo lleguen a una unidad visible, fundada en la integridad de la fe, la celebración de los sacramentos y la comunión eclesial.