Diferencia de dignidad y derechos entre hombre y animal

La persona humana, imagen de Dios

La diferencia esencial entre el hombre y los demás seres vivos no depende solo de la inteligencia práctica, de la capacidad lingüística o del grado de desarrollo biológico. La persona humana pertenece a un orden superior porque posee un alma espiritual y racional y ha sido creada a imagen y semejanza de Dios.

La Academia Pontificia para la Vida relaciona la superioridad ontológica del hombre con sus dimensiones racional y espiritual. Por esa condición, la persona ocupa un lugar central y culminante dentro del orden visible y puede orientar responsablemente los bienes de la creación hacia su auténtico bien.^1,2

La imagen divina confiere a cada ser humano una dignidad que no depende de su edad, salud, inteligencia actualmente ejercida, autonomía, productividad o posición social. También poseen esta dignidad el niño no nacido, la persona con discapacidad intelectual profunda, el enfermo inconsciente, el anciano dependiente y quien atraviesa una situación de extrema vulnerabilidad.

La dignidad humana incluye una vocación sobrenatural: la persona ha sido creada para conocer, amar y servir a Dios y para vivir en comunión con Él. Ningún animal puede recibir esta llamada en sentido propio, porque carece de alma espiritual y racional.

Los animales como criaturas de Dios

Los animales no son objetos sin valor ni simples instrumentos. Dios los ha creado y los conserva en su providencia. La Comisión Teológica Internacional recuerda que los animales pertenecen a la obra creadora y que su existencia manifiesta la bondad y la gloria de Dios. La relación humana con ellos debe integrarse en la armonía del conjunto de la creación.³

Cada especie posee una naturaleza, una finalidad y un bien propio. La Declaración Dignitas infinita, publicada por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe el 8 de abril de 2024, enseña que la dignidad, en sentido propio, corresponde al ser humano, pero afirma simultáneamente el valor propio de las demás criaturas, que no existen solo para la utilidad humana.⁴

Por tanto, la diferencia entre persona y animal no autoriza el desprecio de los animales. La superioridad humana implica una responsabilidad moral mayor.

La dignidad como fundamento de los derechos

Los derechos humanos derivan de la dignidad de la persona. No constituyen una concesión del Estado, de la sociedad o de una mayoría política, sino exigencias vinculadas a la naturaleza humana y a su destino trascendente.

Entre esos derechos figuran, de modo principal:

• El derecho a la vida.
• La integridad física y moral.
• La libertad responsable.
• La libertad religiosa.
• La educación.
• La constitución de una familia.
• La participación en la vida social.
• El acceso a los bienes necesarios para una existencia digna.
• La protección jurídica frente a la violencia y la explotación.

Estos derechos pertenecen a todo ser humano por el hecho de ser persona. La inteligencia, la autonomía psicológica o la capacidad de reclamar jurídicamente un derecho no crean la dignidad; manifiestan, en grados diversos, facultades de una naturaleza que ya posee dignidad.

La igualdad fundamental de todos los seres humanos

La doctrina católica sostiene una igualdad fundamental entre todos los hombres y mujeres. Las diferencias de sexo, edad, raza, cultura, capacidad, salud, nacionalidad o condición económica no producen diferencias de dignidad esencial.

Esta igualdad no significa que todas las personas desempeñen las mismas funciones ni que posean idénticas capacidades. Significa que cada ser humano merece el mismo respeto fundamental y nunca puede convertirse en un mero medio para los fines de otro.

La comparación entre humanos y animales exige evitar dos errores opuestos. El primero consiste en reducir al hombre a un animal más evolucionado. El segundo consiste en atribuir al animal una dignidad personal idéntica a la humana. La Academia Pontificia para la Vida identifica precisamente esas dos posiciones extremas: la equiparación entre animales y seres humanos, y la consideración de los animales como realidades sometidas a un uso arbitrario.¹

Los animales no poseen derechos humanos

Los animales no poseen derechos humanos en sentido estricto porque no son personas dotadas de alma racional, libertad moral y vocación sobrenatural. No pueden ser titulares de derechos fundamentales del mismo modo que el hombre.

Sin embargo, esta afirmación no elimina toda obligación moral respecto de ellos. La obligación recae directamente sobre las personas: quien maltrata cruelmente a un animal actúa contra la virtud de la justicia, de la templanza y de la misericordia, además de fomentar una disposición interior capaz de dañar a otros seres humanos.

La protección jurídica de los animales puede resultar legítima y conveniente. En ese caso, la ley no reconoce al animal derechos humanos idénticos a los de la persona, sino que regula la conducta humana, protege el bien común, evita la crueldad y tutela el equilibrio de la creación.

El deber de evitar el sufrimiento innecesario

La Comisión Teológica Internacional recoge la enseñanza del Catecismo de la Iglesia Católica según la cual el uso de los animales para alimento, vestido, trabajo, compañía, investigación o experimentación puede resultar legítimo. Al mismo tiempo, afirma que causar sufrimiento innecesario a los animales contradice la dignidad humana.⁵

La cuestión moral no consiste, por tanto, en preguntar solo si una acción beneficia al hombre, sino también si respeta criterios de necesidad, proporcionalidad y responsabilidad. La persona no puede justificar cualquier trato por el simple hecho de ejercer dominio sobre la naturaleza.

Resultan moralmente reprobables, entre otras conductas:

• La crueldad gratuita.
• El maltrato por diversión.
• El abandono irresponsable.
• La experimentación sin necesidad proporcionada.
• La explotación que ignora completamente el sufrimiento animal.
• La destrucción caprichosa de especies y hábitats.

La legítima utilización de animales debe excluir el abuso, la negligencia y el sufrimiento carente de finalidad razonable.

Dominio como servicio y administración

El Génesis presenta al ser humano como responsable de la creación. La tradición católica interpreta este dominio como una misión recibida de Dios, no como una autorización para actuar de manera despótica.

La Comisión Teológica Internacional explica que el hombre ocupa un lugar único en la creación visible y actúa como administrador de bienes que pertenecen en último término a Dios. Su autoridad sobre las criaturas exige rendir cuentas ante el Creador.^5,6

El dominio humano posee, por ello, tres rasgos:

1. Es dependiente, porque la creación pertenece a Dios.
2. Es responsable, porque el hombre debe responder del uso que hace de ella.
3. Es ordenado al bien, porque la intervención humana debe favorecer la vida humana y respetar el orden propio de las criaturas.

El hombre puede criar animales, utilizarlos para la alimentación, emplearlos en determinadas tareas y recurrir a ellos en la investigación médica cuando exista una razón proporcionada. Ninguna de estas posibilidades convierte al animal en una persona ni permite un uso ilimitado.

La responsabilidad ecológica

El cuidado del mundo creado forma parte de la responsabilidad moral humana. La pérdida de especies, la destrucción de ecosistemas y el deterioro ambiental pueden perjudicar gravemente a las personas, especialmente a los pobres y a las generaciones futuras.

En la exhortación apostólica Laudate Deum, publicada por el papa Francisco el 4 de octubre de 2023, el pontífice emplea la expresión «antropocentrismo situado». Con ella recuerda que la vida humana ocupa un lugar central, pero también que la existencia de las personas resulta inseparable de las demás criaturas y de las condiciones ecológicas que sostienen la vida.⁷

La ecología católica no elimina la diferencia entre hombre y animal. Al contrario, la fundamenta correctamente: precisamente porque el hombre posee inteligencia y libertad, debe proteger los bienes que Dios le ha confiado.

El antropocentrismo bíblico

La Biblia presenta una visión antropocéntrica en cuanto reconoce la centralidad del ser humano dentro de la creación visible. El hombre recibe una misión singular: cultivar la tierra, custodiarla y ejercer sobre los animales una autoridad ordenada al designio de Dios.

La Comisión Bíblica Pontificia, en ¿Qué es el hombre? Un itinerario de antropología bíblica, publicada en 2019, explica que la centralidad bíblica del hombre no equivale a un poder arbitrario. La Escritura llama al ser humano a una relación de alianza con el conjunto de la creación y al respeto activo del valor propio de cada animal.⁸

El antropocentrismo bíblico afirma simultáneamente:

• La primacía de la persona humana.
• La dependencia del hombre respecto de Dios.
• La bondad de las criaturas.
• El valor propio de los animales.
• La obligación de ejercer un dominio justo.
• La responsabilidad de custodiar la creación.

El antropocentrismo despótico o moderno

El antropocentrismo despótico transforma la centralidad humana en una pretensión de poder ilimitado. Considera la naturaleza una reserva de recursos disponible para cualquier deseo, sin atender a la finalidad de las criaturas, al sufrimiento causado ni a las consecuencias sociales y ecológicas.

Esta postura contradice la visión bíblica. El hombre no es propietario absoluto de la creación, sino administrador. Puede utilizar los animales, pero no tratarlos como si carecieran de todo valor; puede transformar la naturaleza, pero no destruirla caprichosamente.

También existe un antropocentrismo moderno de signo contrario que pretende igualar completamente al hombre y al animal. La Comisión Bíblica Pontificia rechaza esa equiparación: la Escritura concede al hombre una centralidad propia, aunque excluye el dominio despótico.⁸

La alternativa católica evita ambos extremos: ni explotación sin límites ni igualitarismo entre personas y animales.

Alimentación, trabajo y vestido

La tradición cristiana reconoce como legítimo el uso de animales para la alimentación, el vestido y determinadas labores. La Comisión Teológica Internacional recoge expresamente esta doctrina al recordar que Dios confió los animales a la administración de quienes fueron creados a su imagen.⁵

La legitimidad de ese uso no implica que cualquier método de producción o sacrificio resulte moralmente aceptable. La economía debe respetar el bienestar animal, evitar el despilfarro y rechazar formas de explotación que sometan a los animales a sufrimientos innecesarios.

Investigación y medicina

La investigación con animales puede justificarse cuando busca bienes humanos graves y no existen alternativas razonables. Debe respetar criterios estrictos de necesidad, proporcionalidad y reducción del sufrimiento.

La superioridad de la dignidad humana permite priorizar la protección de una vida humana frente a intereses animales de menor rango, pero no convierte toda experimentación en lícita. La finalidad médica por sí sola no dispensa de la responsabilidad moral.

Compañía y ocio

La relación con animales de compañía puede expresar cuidado, responsabilidad y respeto por la vida creada. Sin embargo, no conviene atribuirles una condición personal que no poseen ni sustituir con ellos las relaciones humanas fundamentales.

El afecto hacia los animales resulta bueno cuando conserva el orden debido: la persona humana debe recibir un respeto superior, y los animales deben recibir un trato conforme a su naturaleza.

La diferencia de dignidad produce una diferencia de derechos y deberes:

• La persona humana posee derechos fundamentales por su propia naturaleza.
• El animal posee un valor creado y un bien propio.
• El hombre puede utilizar animales para fines proporcionados.
• El hombre no puede causarles sufrimiento innecesario.
• La sociedad puede establecer normas de protección animal.
• La protección animal no equivale a reconocer a los animales derechos humanos idénticos.
• La defensa de los animales nunca debe llevar a negar la dignidad superior de la persona.

La legislación debe proteger simultáneamente la vida humana, la familia, la justicia social, el medio ambiente y el bienestar animal. Cuando una ideología coloca al animal por encima del ser humano, perjudica la verdad sobre la persona; cuando una práctica reduce los animales a simples objetos, degrada la responsabilidad moral humana.

La doctrina católica enseña una diferencia ontológica y moral decisiva entre el hombre y el animal. El ser humano posee alma racional y espiritual, ha sido creado a imagen de Dios y está llamado a la comunión con Él; por eso disfruta de una dignidad personal y de derechos fundamentales que ningún animal posee.

Los animales, sin embargo, son criaturas de Dios con un valor propio. El hombre puede servirse legítimamente de ellos para fines proporcionados, pero debe ejercer su autoridad como una administración responsable. El antropocentrismo bíblico reconoce la centralidad humana sin justificar la tiranía sobre la creación: la verdadera grandeza del hombre aparece cuando utiliza su libertad para custodiar, ordenar y respetar los bienes que ha recibido.