Dios ama a todos los hombres

El amor divino no consiste en una emoción pasajera ni depende de que la criatura posea méritos previos. Dios ama porque Él mismo es amor y porque todo bien procede de Él. Su amor es anterior a la respuesta humana: Dios no espera a que el hombre sea justo para comenzar a amarlo, sino que ofrece su benevolencia incluso al pecador. La conversión nace como respuesta a ese amor primero.¹

Dios ama a cada persona de manera real y singular. La dignidad humana no depende de la belleza, la utilidad social, la riqueza, la salud, la inteligencia o la conducta moral. Incluso el pecador conserva el ser y la dignidad recibidos de Dios, aunque haya deformado su relación con Él mediante el pecado.

El amor divino tampoco equivale a aprobar todas las acciones humanas. Dios ama al pecador, pero aborrece el pecado porque el pecado contradice la santidad, destruye la comunión con Dios y perjudica al propio hombre. La justicia divina ordena el universo hacia el bien y manifiesta que las decisiones humanas poseen una importancia eterna.²

Dios ama a la criatura en cuanto criatura

Dios es el origen de todo cuanto existe. Al crear, comunica a las criaturas una participación limitada en su bondad. Por eso, ama a todos los seres en cuanto existen y poseen algún bien. El libro de la Sabiduría expresa esta verdad al afirmar que Dios ama todo lo que ha creado y no desprecia nada de cuanto hizo.³

Este primer modo de amor puede llamarse amor creador. Dios quiere que cada criatura exista, conserve su ser y alcance el fin proporcionado a su naturaleza. En el caso del hombre, ese don incluye la vida, la inteligencia, la libertad, la capacidad de amar y la apertura a la verdad.

La providencia divina prolonga el acto creador. Dios no abandona al mundo después de darle origen, sino que sostiene a las criaturas y conduce la historia hacia su cumplimiento. La creación y la providencia manifiestan, por tanto, una solicitud especial hacia el género humano.⁴

El mal no procede del amor creador

Dios no ama el mal moral. El pecado procede del uso desordenado de la libertad creada, no de una voluntad divina de producir la injusticia. Dios permite el mal dentro de su providencia, pero no lo convierte en bien ni lo aprueba por el hecho de permitirlo.

La existencia del sufrimiento y del pecado no demuestra la ausencia del amor de Dios. La fe cristiana sostiene que Dios puede sacar bienes de situaciones malas sin dejar de condenar el mal que las origina. La cruz de Cristo constituye la manifestación suprema de este misterio: Dios no llama bueno al pecado, pero transforma sus consecuencias en ocasión de redención.

La diferencia entre criatura e hijo adoptivo

Todo hombre es criatura de Dios, pero no todo hombre posee, por el solo hecho de nacer, la filiación adoptiva en sentido sobrenatural. Conviene distinguir dos realidades:

• La filiación natural respecto de la creación: todos los hombres reciben de Dios la existencia, la dignidad y los dones propios de la naturaleza humana.
• La filiación adoptiva respecto de la gracia: Dios eleva al hombre a una participación sobrenatural en su vida y lo incorpora a la comunión filial con Él.

La filiación adoptiva no es una simple metáfora. Constituye un don sobrenatural que permite relacionarse con Dios como Padre de un modo nuevo. La tradición cristiana vincula esta adopción con la redención, el bautismo, la gracia santificante y la acción del Espíritu Santo. El bautismo recibe por ello el nombre de sacramento de la regeneración: por él, el hombre nace a la vida nueva y queda configurado como hijo adoptivo de Dios.⁴

La gracia como amor transformador

El amor creador mantiene al hombre en el ser; la gracia lo transforma interiormente y lo ordena a la visión de Dios. La gracia no destruye la naturaleza humana, sino que la sana, la eleva y la conduce a un destino que supera sus propias fuerzas.

La adopción filial alcanza su plenitud en Cristo. El hombre no se convierte en hijo adoptivo por una exigencia de la naturaleza, sino por una iniciativa gratuita de Dios. La redención comunica el Espíritu Santo y hace posible la relación filial expresada en la invocación: «Abba, Padre».⁴

Dios ofrece su gracia al hombre, pero la gracia no actúa como una fuerza que anula la libertad. La persona puede acogerla, cooperar con ella, resistirla o rechazarla. La salvación siempre procede primariamente de la gracia divina; la perdición, en cambio, implica la resistencia culpable de la criatura a la verdad y al amor recibidos.

Dios quiere la salvación de todos

La enseñanza católica sostiene que Dios quiere sinceramente la salvación de todos los hombres. Esta voluntad universal aparece relacionada con la entrega de Cristo por la humanidad y no queda limitada a un grupo previamente excluido de la redención. La tradición teológica ha entendido en este sentido la afirmación apostólica de que Dios quiere que todos los hombres se salven.^3,2

La universalidad del amor salvador no significa que todos se salven necesariamente. Dios ofrece a todos los hombres la posibilidad real de alcanzar la vida eterna, pero la salvación requiere la acogida de la gracia y la perseverancia en ella. Nadie entra en la comunión definitiva con Dios contra su voluntad.

La Iglesia rechaza tanto la idea de que Dios predestina positivamente a algunos hombres al pecado y a la condenación como la doctrina según la cual la salvación se produciría necesariamente al final para todos, con independencia de la libertad y de la respuesta moral. La misericordia divina es universal, pero no convierte la libertad humana en una apariencia.

La voluntad antecedente

La escolástica distingue entre voluntad antecedente y voluntad consecuente. La distinción no divide la voluntad divina en partes enfrentadas, como si Dios quisiera una cosa y después cambiara de parecer. Expresa dos consideraciones diferentes sobre la criatura.

Dios quiere antecedentemente la salvación de todos cuando contempla al hombre en cuanto criatura racional llamada al bien y a la felicidad. Bajo esta consideración, la salvación es un bien querido para toda la humanidad. Santo Tomás de Aquino explica que Dios ordena a todos los hombres hacia la bienaventuranza y dispone los medios necesarios para ese fin.^5,6

La voluntad antecedente no significa un deseo débil o ficticio. Manifiesta que la salvación pertenece al designio benevolente de Dios para el género humano. También permite comprender que la gracia ofrecida al hombre no nace de una selección arbitraria que excluya previamente a quienes no llegarán a salvarse.

La voluntad consecuente

La voluntad consecuente considera a la persona con todas sus circunstancias concretas, incluida su respuesta libre a la gracia. Bajo esta consideración, Dios quiere que el bien sea premiado y que el mal culpablemente mantenido reciba el juicio justo que merece.

Santo Tomás utiliza el ejemplo de un juez: el juez puede querer antecedentemente que todo hombre viva, pero, considerando el delito cometido y las exigencias de la justicia, puede querer consecuentemente la pena del culpable. De modo análogo, Dios quiere antecedentemente la salvación de todos, pero consecuentemente juzga al hombre según su respuesta libre y perseverante al bien.⁷

Esta distinción protege simultáneamente dos verdades:

1. Dios ama realmente a todos y quiere el bien de todos.
2. Dios no trata como idénticas la fidelidad y la obstinación, ni cancela las consecuencias del pecado.

La voluntad consecuente no introduce una mutación en Dios. El cambio está en la condición de la criatura considerada: primero puede contemplarse al hombre en su naturaleza y en su llamada al bien; después, en su respuesta concreta, sus actos y su responsabilidad.

La misericordia no elimina la justicia

La misericordia divina no consiste en declarar indiferente el pecado. Dios perdona porque el pecado es realmente malo y porque la persona necesita ser liberada de él. El perdón no niega la justicia, sino que la lleva a su plenitud mediante la conversión, la reparación y la gracia.

Incluso cuando Dios manifiesta su indignación ante el pecado, su misericordia permanece abierta. La tradición cristiana contempla la historia de la salvación como una búsqueda constante del hombre por parte de Dios, que no abandona a quien se ha alejado.⁴

La misericordia invita al arrepentimiento, no a la presunción. Quien presume de una salvación automática transforma el amor de Dios en una excusa para permanecer en el pecado. Quien desespera de la misericordia niega, en cambio, la capacidad divina de perdonar y sanar.

El castigo eterno

La doctrina católica sobre el juicio y el infierno no presenta a Dios como un ser que encuentre placer en el sufrimiento. La condenación consiste en la separación definitiva de Dios, bien supremo y fuente de toda felicidad. La tradición teológica explica esta realidad como consecuencia de un rechazo libre y perseverante de la comunión con Dios.⁸

La existencia del infierno no contradice el amor universal de Dios. Dios ofrece la gracia y llama a la conversión, pero no fuerza la libertad. Si una persona rechaza definitivamente a Dios, la pérdida eterna no procede de una falta de amor divino, sino de la negativa de la criatura a recibirlo.

La justicia divina tampoco debe confundirse con una simple venganza. Dios juzga con perfecta verdad, conoce la conciencia y valora la responsabilidad de cada persona. La condenación no nace de un capricho, sino de la oposición voluntaria y definitiva al bien.

Cristo murió por los pecadores

La muerte y resurrección de Jesucristo constituyen la revelación central del amor de Dios. Cristo no esperó a que la humanidad se volviera justa para entregarse por ella. Su sacrificio manifestó un amor ofrecido a los pecadores y destinado a abrirles el camino de la reconciliación.¹

La cruz revela a la vez misericordia y justicia. Manifiesta la gravedad del pecado, porque el hombre necesita ser redimido, y manifiesta la grandeza de la misericordia, porque Dios mismo proporciona el remedio mediante la entrega de su Hijo.

El amor de Cristo alcanza también a quienes lo rechazan. Esta universalidad no implica que todos acepten la salvación, sino que nadie queda excluido de la oferta redentora por una decisión previa de Dios. La respuesta humana determina si el don produce fruto en la persona.

La parábola del hijo pródigo

La parábola del hijo pródigo ilustra el amor que precede al arrepentimiento. El padre no deja de considerar hijo al joven que ha abandonado la casa, aunque tampoco aprueba su conducta. Cuando el hijo regresa, el padre lo recibe con compasión y restaura la comunión familiar.¹

La parábola no presenta una misericordia indiferente ante el pecado. El hijo reconoce su culpa y emprende el camino de regreso. El padre no le exige comprar de nuevo su filiación, pero sí celebra su conversión y su retorno a la vida. Así, la misericordia no suprime la verdad: la hace posible y la conduce hacia la reconciliación.

La libertad como condición del amor

El amor auténtico requiere libertad. Dios puede llamar, atraer, iluminar y fortalecer, pero no convierte al hombre en un mecanismo incapaz de responder. La libertad humana constituye un don de la creación y alcanza su perfección cuando se orienta voluntariamente hacia el bien.

La gracia no compite con la libertad. Dios mueve interiormente al hombre sin destruir su capacidad de actuar; la persona coopera con la gracia mediante la fe, la esperanza, la caridad, la obediencia y las obras buenas.

La resistencia a la gracia

El hombre puede resistir la gracia mediante el pecado, la indiferencia, la soberbia o el rechazo consciente de la verdad. La posibilidad de rechazar el amor no demuestra que Dios haya dejado de amar. Más bien demuestra que el amor divino respeta la responsabilidad de la criatura.

Cuando la persona se aparta de Dios, la iniciativa misericordiosa continúa llamándola a la conversión. La tradición cristiana enseña que el amor de Dios no queda agotado por la iniquidad humana y que la misericordia permanece disponible mientras dura la vida terrena.⁴

Amar a todos los hombres

Quien cree que Dios ama a todos está llamado a reconocer la dignidad de cada persona. El cristiano no puede reducir al prójimo a su pecado, origen, condición social, ideología o pasado. Debe rechazar la injusticia y, al mismo tiempo, evitar el odio hacia quien obra mal.

Amar al enemigo no significa aprobar sus actos ni renunciar a la defensa legítima de las víctimas. Significa querer su conversión y su bien verdadero, sin negar la responsabilidad moral ni la necesidad de reparar el daño.

Evangelización y misericordia

La evangelización nace del deseo de compartir el bien de Cristo con todos. Si Dios quiere la salvación universal, la Iglesia no puede reservar el Evangelio a una élite espiritual o cultural. La proclamación cristiana debe unir la verdad sobre el pecado con el anuncio del perdón.

Una pastoral auténticamente misericordiosa evita dos extremos:

• El rigor sin compasión, que presenta a Dios como incapaz de perdonar.
• La permisividad sin verdad, que llama amor a la aprobación de cualquier conducta.

La misericordia cristiana acompaña, corrige, perdona y ayuda a comenzar de nuevo.

Esperanza y responsabilidad

El amor universal de Dios permite vivir con esperanza, pero no con presunción. El hombre puede confiar en la gracia y pedir la perseverancia, sin considerar garantizada su salvación al margen de sus decisiones.

La esperanza cristiana mira a Dios como Padre misericordioso y, precisamente por eso, impulsa a la conversión diaria. La persona que se sabe amada no necesita buscar su valor en la aprobación social ni en el éxito. Puede afrontar la verdad sobre su pecado porque la verdad está sostenida por una misericordia capaz de restaurarla.

La afirmación «Dios ama a todos los hombres» contiene varias verdades inseparables:

• Dios ama a cada persona en cuanto criatura y sostiene su existencia.
• Dios ofrece a todos la posibilidad de la salvación y quiere antecedentemente que todos alcancen la vida eterna.
• Dios eleva a los hombres a la filiación adoptiva mediante la gracia, especialmente en Cristo y en el bautismo.
• El amor divino no aprueba el pecado ni elimina la justicia.
• La salvación exige la acogida libre de la gracia.
• La condenación no procede de una falta de amor de Dios, sino del rechazo culpable y definitivo de su comunión.
• La voluntad consecuente de Dios considera la respuesta concreta de cada persona y mantiene el orden de la justicia.
• La Iglesia debe anunciar la verdad, ofrecer misericordia y tratar a todo hombre como alguien amado por Dios.

El amor de Dios es, por tanto, universal en su ofrecimiento, gratuito en su origen, transformador en la gracia, respetuoso con la libertad y perfectamente unido a la justicia.