Doce apóstoles de México (franciscanos)

La expresión «Doce apóstoles de México» no designa a los apóstoles bíblicos, sino a los doce franciscanos que emprendieron la misión en territorio mexicano. La tradición adoptó ese nombre por la semejanza que veía entre su llegada y los comienzos de la predicación apostólica. Juan Pablo II explicó que los llamaron así «con evidente alusión a los orígenes de la predicación apostólica».²

Con la cruz en la mano anunciaron a Cristo Redentor y Señor; predicaron la conversión, y las multitudes recibieron las aguas regeneradoras del santo bautismo y la efusión del Espíritu Santo.³

El apelativo resume la dimensión evangelizadora que la Iglesia atribuye a su tarea: anunciar a Cristo y formar comunidades cristianas. No significa que los frailes ocuparan el lugar de los apóstoles ni que el nombre constituyera por sí mismo una categoría eclesiástica. Es una denominación tradicional para el grupo misionero.²

En 1523, fray Martín de Valencia recibió el encargo de encabezar a doce franciscanos destinados a la misión mexicana. El grupo llegó a Nueva España en mayo de 1524. La expedición había sido enviada por fray Francisco de los Ángeles Quiñones, ministro general de la Orden de los Frailes Menores, quien dispuso el envío de doce misioneros.^1,4

La llegada de la expedición formó parte de una actividad franciscana que ya había comenzado en la región: tres franciscanos flamencos, entre ellos Pedro de Gante, habían precedido al grupo. Tras la llegada de los doce, estos misioneros se incorporaron a la labor y fray Martín de Valencia los distribuyó por diversos lugares cercanos a la ciudad de México para enseñar y predicar.⁵

La recepción de los frailes tuvo un marcado carácter público. La crónica recogida en la Catholic Encyclopedia relata que Hernán Cortés los recibió con gran deferencia poco después de su llegada. Ese recibimiento muestra que la misión religiosa se desarrolló en estrecha relación con las autoridades y con el nuevo orden establecido tras la conquista.^1,5

Fray Martín de Valencia fue la figura principal del grupo. Además de dirigir la expedición, actuó como delegado apostólico y presidió el primer sínodo eclesiástico del Nuevo Mundo, celebrado el 2 de julio de 1524. También estableció la Custodia del Santo Evangelio, institución franciscana de la que fue elegido primer custodio.¹

La organización de una custodia permitió ordenar la presencia y el trabajo de los franciscanos en el territorio. La misión no consistía solo en recorrer poblaciones para predicar: también requería comunidades religiosas, responsables locales y estructuras que sostuvieran la catequesis y la vida eclesial. El grupo de 1524 quedó así asociado tanto con el anuncio del Evangelio como con la institucionalización de la presencia franciscana.¹

Los primeros misioneros encontraron dificultades para comunicarse con la población porque desconocían las lenguas locales. Al principio, por ello, centraron una parte importante de su labor en los niños; más adelante, también aumentó el interés de los adultos por recibir el bautismo. La misión se apoyó en la enseñanza de la fe y en la formación de nuevos cristianos.⁵

La evangelización no fue obra exclusiva de los frailes. Juan Pablo II describió a los indígenas como colaboradores de la misión: actuaban como mediadores en la catequesis, intérpretes y amigos que facilitaban el acercamiento a sus comunidades y la comprensión del mensaje cristiano. Entre los ejemplos citó a Juan Diego, vinculado a la catequesis en Tlatelolco, y a los niños mártires de Tlaxcala, que acompañaron a los misioneros franciscanos y dominicos.³

Esta colaboración resulta esencial para comprender la expansión inicial del cristianismo en México. La catequesis dependía de la comunicación con los pueblos indígenas y de la participación de personas capaces de explicar el Evangelio en sus propios contextos culturales. La visión expresada por Juan Pablo II añade que la Iglesia recibió también valores de las culturas indígenas, de modo que el encuentro no consistió solo en una transmisión unilateral.³

La tarea de los Doce se desarrolló después de la conquista y en un territorio donde las autoridades españolas respaldaban la actividad misionera. La Catholic Encyclopedia relaciona la extensión del bautismo con la pacificación del territorio, el apoyo gubernamental y la protección que el nuevo orden ofrecía a los conversos. Este contexto ayuda a entender la conexión entre la misión religiosa y las condiciones políticas de la época, sin reducir la conversión a un solo factor.⁵

La misma obra atribuye a los misioneros una influencia derivada de su trato con los indígenas: los presenta como hombres que buscaban, acogían, enseñaban y defendían a los más vulnerables. También recoge la cautela de fray Bernardino de Sahagún sobre la posibilidad de que algunos conversos mantuvieran en secreto prácticas religiosas anteriores. Esos testimonios reflejan la complejidad de un proceso en el que la instrucción cristiana, la incorporación a nuevas comunidades y las tradiciones indígenas coexistieron en tensión.⁵

Por ello, la historia de los Doce no debe entenderse como una sucesión sencilla de predicaciones y bautismos. Su misión tuvo lugar dentro de una sociedad transformada por la conquista y dependió tanto de la acción de los frailes como de la respuesta y la colaboración de los pueblos indígenas. La memoria católica de la evangelización destaca el anuncio de Cristo y la incorporación a la Iglesia; su contexto histórico incluye, a la vez, las relaciones de poder propias del orden colonial.^5,3

La tradición atribuyó a fray Martín de Valencia y a sus compañeros una actividad bautismal de gran alcance, aunque las cifras transmitidas por obras antiguas no permiten establecer aquí una cantidad precisa. Más allá de los números, la importancia histórica del grupo reside en que inauguró la primera gran misión franciscana organizada en Nueva España y dio forma institucional a la Custodia del Santo Evangelio.¹

La memoria eclesial de los Doce también presenta la evangelización como una tarea compartida. Junto a los misioneros aparecen catequistas, intérpretes y comunidades indígenas que acogieron y transmitieron la fe. Juan Pablo II describió la incorporación de los pueblos a la Iglesia mediante una imagen de resonancia pentecostal y afirmó que, en ese proceso, la Iglesia se enriqueció con los valores de sus culturas.^2,3

La denominación Doce apóstoles de México conserva, por tanto, el recuerdo de los franciscanos llegados en 1524, de la organización de la primera misión y de una evangelización en la que participaron también numerosos indígenas. Su legado pertenece tanto a la historia de la Orden franciscana como a la formación de las primeras comunidades cristianas de México.^1,3