Dogma de que el hombre caído no puede redimirse a si mismo

La incapacidad del hombre caído para redimirse a sí mismo constituye el reverso de otra verdad central de la fe católica: la necesidad absoluta de la gracia para la salvación. El hombre no puede pasar por sí mismo del estado de pecado a la justicia sobrenatural, ni producir con sus solas facultades el acto de fe, la conversión interior o la caridad que une con Dios.

El Concilio de Trento expresó esta enseñanza con precisión doctrinal. En el adulto, el comienzo de la justificación procede de la gracia preveniente de Dios por Jesucristo. Dios llama al pecador sin apoyarse en méritos anteriores y, mediante la iluminación y el impulso del Espíritu Santo, dispone su corazón para la conversión. El hombre puede aceptar o rechazar esa inspiración, pero no puede dirigirse por sus propias fuerzas hacia la justicia sobrenatural.¹

La Iglesia no enseña que el hombre carezca de toda capacidad para realizar actos humanos, conocer ciertas verdades o practicar bienes morales. La doctrina afirma algo más concreto y profundo: ninguna capacidad natural puede producir la vida divina ni merecer la visión beatífica sin la gracia de Dios.

La Declaración conjunta sobre la doctrina de la justificación formula este principio en términos inequívocos:

«Todas las personas dependen completamente de la gracia salvadora de Dios para su salvación. Como pecadores, no pueden por sí mismas volverse hacia Dios para buscar la liberación, merecer su justificación ante Dios ni alcanzar la salvación mediante sus propias capacidades. La justificación tiene lugar solo por la gracia de Dios».²

La dignidad originaria de la naturaleza humana

La doctrina católica contempla al ser humano desde una doble perspectiva: su creación y su caída. Dios creó al hombre bueno, racional, libre y ordenado hacia Él. La inteligencia humana puede conocer verdades sobre el mundo y elevarse hasta cierto conocimiento de Dios como principio y causa de todo cuanto existe.

La razón natural puede reconocer la existencia de Dios a partir de las criaturas. La doctrina católica distingue esta capacidad natural del conocimiento sobrenatural de Dios, que nace de la revelación y de la fe. El Concilio Vaticano I enseñó que Dios puede ser conocido por la luz natural de la razón, mientras que el conocimiento de Dios como Trinidad y como fin sobrenatural del hombre pertenece al orden de la revelación y de la fe.³

Esta capacidad natural no equivale a la posibilidad de alcanzar la salvación. La inteligencia puede conocer que Dios existe; la voluntad puede reconocer bienes morales; la persona puede realizar actos de justicia, solidaridad o fortaleza. Sin embargo, la visión inmediata de Dios y la participación en su vida divina superan toda capacidad creada.

La herida del pecado original

El pecado original no destruye la naturaleza humana ni elimina la libertad, pero introduce en ellas un desorden real. La inteligencia queda oscurecida; la voluntad pierde vigor para el bien; los afectos experimentan una inclinación desordenada; y el hombre pierde la justicia y la santidad originales.

La tradición teológica distingue así entre corrupción total y herida profunda. La doctrina católica no identifica la condición humana caída con una destrucción absoluta de la naturaleza. El pecado disminuye la capacidad del hombre para el bien y dificulta su orientación hacia Dios, pero no anula sus facultades esenciales. La inteligencia, la voluntad y la libertad permanecen, aunque oscurecidas y debilitadas por el desorden del pecado.⁴

La libertad, por tanto, continúa existiendo. El hombre puede escoger, actuar responsablemente y realizar bienes naturales. Pero carece de la fuerza necesaria para restablecer por sí mismo la amistad sobrenatural con Dios. La culpa no desaparece mediante una mera decisión moral del pecador, porque el pecado rompe la comunión de caridad con Dios y exige una iniciativa divina de perdón y renovación.⁵

San Pablo presenta la universalidad del pecado mediante la afirmación de que todos han pecado y carecen de la gloria de Dios. La tradición apostólica relaciona esta situación con el pecado de Adán y con la necesidad de una nueva humanidad en Cristo, el segundo Adán.^6,6

Conocer a Dios por la razón

La capacidad natural de conocer a Dios no significa que el hombre pueda salvarse sin Cristo. La razón puede alcanzar ciertas verdades acerca de Dios, como su existencia, su causalidad y algunos atributos. También puede reconocer principios fundamentales de la ley moral natural.

La caída no borra completamente esta capacidad. Incluso después del pecado original, el hombre conserva su inteligencia racional, su voluntad y su libertad. El pecado, sin embargo, oscurece la razón y debilita la voluntad, de modo que la persona encuentra mayores dificultades para conocer el bien y perseverar en él.⁴

La ley natural, por sí sola, puede mostrar el bien y denunciar el mal, pero no comunica la vida divina ni concede la fuerza sobrenatural necesaria para vivir como hijo de Dios. La observancia exterior de normas morales no produce la justificación cuando falta la gracia.

Alcanzar la visión beatífica

La visión beatífica consiste en la contemplación inmediata de Dios en su esencia y constituye el fin sobrenatural del hombre. Ninguna criatura posee por naturaleza el poder de contemplar a Dios tal como Él es. La criatura racional tiene una apertura y un deseo natural hacia la verdad y el bien, pero esa apertura no constituye una facultad activa capaz de alcanzar por sí misma la visión divina.

Santo Tomás de Aquino explica que el deseo de conocer la causa última de las cosas apunta hacia Dios. La posibilidad radical de la visión divina no implica una capacidad natural para producirla. El hombre puede recibir esa visión, pero necesita que Dios lo eleve mediante la gracia y le comunique la capacidad sobrenatural correspondiente.⁷

Esta distinción evita dos errores opuestos:

• El naturalismo, que considera la salvación como resultado del desarrollo espontáneo de las facultades humanas.
• El pesimismo antropológico, que entiende el pecado como destrucción completa de la naturaleza y de la libertad.

La doctrina católica mantiene simultáneamente estas dos verdades: la naturaleza humana conserva su dignidad y sus capacidades propias, pero la vida sobrenatural solo procede del don gratuito de Dios.

Definición

La gracia preveniente es la acción gratuita de Dios que precede toda respuesta humana orientada a la salvación. Dios no espera a que el pecador dé por sí mismo el primer paso sobrenatural. Él ilumina la inteligencia, mueve el corazón, despierta el deseo de conversión y concede la fuerza para responder.

El Catecismo de la Iglesia Católica resume esta relación entre gracia y libertad:

«La iniciativa divina en la obra de la gracia precede, prepara y suscita la respuesta libre del hombre. La gracia responde a las aspiraciones profundas de la libertad humana, llama a la libertad a cooperar con ella y perfecciona la libertad».⁸

La gracia preveniente no constituye una recompensa por méritos anteriores. Dios llama al hombre antes de que este posea méritos sobrenaturales. La vocación a la conversión, la iluminación interior y el impulso hacia la fe forman parte del don inicial de Dios.¹

Gracia y libertad

La gracia no convierte al hombre en un instrumento pasivo. El hombre puede consentir a la inspiración divina o rechazarla. La respuesta humana posee una verdadera libertad, aunque esa libertad necesita la acción previa y acompañante de la gracia para orientarse hacia Dios como fin sobrenatural.

El Concilio de Trento rechazó tanto la autosuficiencia humana como la pasividad absoluta. El hombre no puede moverse por sí mismo hacia la justicia ante Dios, pero tampoco permanece inerte cuando recibe la inspiración del Espíritu Santo: puede aceptarla y cooperar con ella.¹

San Agustín distinguió entre la gracia operante y la gracia cooperante. La primera produce en el hombre la buena voluntad; la segunda acompaña su actuación libre y le permite realizar el bien. Incluso los méritos del cristiano proceden, en último término, de la gracia recibida. San Agustín expresó esta doctrina diciendo que Dios corona sus propios dones cuando corona los méritos de sus hijos.⁹

Santo Tomás de Aquino desarrolló una concepción semejante: Dios mueve la voluntad sin violentarla y hace posible que el hombre quiera libremente el bien sobrenatural. La iniciativa pertenece a Dios, pero la conversión incluye un acto verdadero de la voluntad humana.¹⁰

Gracia actual y gracia habitual

La teología católica distingue habitualmente entre:

• Gracia actual: ayuda sobrenatural transitoria mediante la cual Dios ilumina la mente, fortalece la voluntad y mueve a realizar un acto saludable.
• Gracia habitual o santificante: don estable que transforma interiormente al hombre, lo hace partícipe de la naturaleza divina y lo establece en la amistad con Dios.

La gracia actual dispone a la conversión y ayuda a perseverar. La gracia santificante constituye el estado de justicia recibido en el Bautismo o recuperado mediante la reconciliación sacramental después del pecado mortal.

El hombre no puede redimirse porque la redención exige una iniciativa que trasciende sus fuerzas. Dios mismo ofrece la reconciliación mediante Jesucristo, verdadero Dios y verdadero hombre. Cristo no se limita a enseñar un camino moral: comunica la gracia, perdona los pecados y restaura la comunión con Dios.

La historia de la salvación gira en torno a dos figuras: Adán, cuya desobediencia introduce el pecado y la muerte, y Cristo, cuya obediencia inaugura la justicia y la vida. San Agustín consideraba el pecado de Adán y la redención de Cristo como los dos acontecimientos fundamentales para comprender la condición humana y la fe cristiana.¹¹

La insuficiencia de las obras humanas aparece también en la enseñanza paulina. Las obras realizadas sin la gracia no pueden justificar al hombre ante Dios. La ley puede revelar el pecado, pero Cristo concede el perdón y transforma interiormente al creyente. Santo Tomás interpretó esta enseñanza de modo universal: ni la ley mosaica ni la ley natural, consideradas sin la gracia, pueden producir la justificación sobrenatural.^12,12

Esta doctrina no desprecia las buenas obras. Después de la justificación, el cristiano realiza obras verdaderamente meritorias porque vive unido a Cristo y actúa movido por la gracia. Las obras no compran la salvación ni obligan a Dios como si fueran un derecho independiente; expresan y desarrollan la vida sobrenatural recibida.

Pelagianismo

El pelagianismo surgió en torno a Pelagio y Celestio durante los siglos IV y V. Esta corriente exageró la capacidad de la naturaleza humana y redujo la función de la gracia. Pelagio admitía ciertos dones divinos, como la creación, la ley, la Escritura y el ejemplo de Cristo, pero negaba la necesidad de una gracia interior que transformase y fortaleciese la voluntad.

Según esta concepción, el hombre podía iniciar por sí mismo el camino de la salvación y alcanzar la perfección mediante el uso perseverante de su libertad. El pelagianismo tendía a negar la realidad del pecado original o a reducirla a un mal ejemplo transmitido por Adán. También convertía la gracia en una ayuda externa que facilitaba una obra que el hombre ya podía realizar con sus fuerzas naturales.¹³

Los sínodos de Cartago del año 418 condenaron esta doctrina y defendieron la necesidad absoluta de la gracia para todo acto conducente a la salvación. Las decisiones de Cartago fueron reafirmadas posteriormente por el Concilio de Orange, en 529, y por el Concilio de Trento.¹³

Semipelagianismo

El semipelagianismo apareció en ambientes monásticos de la Galia meridional durante el siglo V. Sus representantes querían preservar la libertad humana y evitar una interpretación fatalista de la predestinación, pero atribuyeron al hombre el primer movimiento hacia la fe y la conversión.

Esta posición admitía la necesidad de la gracia para avanzar en la santidad, resistir las tentaciones y perseverar, pero consideraba que el deseo inicial de creer podía surgir de la voluntad natural. La gracia vendría después para fortalecer una iniciativa ya comenzada por el hombre.¹⁴

El Concilio de Orange condenó el semipelagianismo en 529. El concilio enseñó que incluso el comienzo de la fe y los primeros deseos de conversión proceden de la gracia preveniente. La predicación exterior necesita la acción interior del Espíritu Santo para producir una fe auténtica.¹³

La condena no significó la negación de la libertad. La Iglesia rechazó la idea de que la libertad humana pudiera iniciar por sí sola el movimiento sobrenatural hacia Dios, pero mantuvo que el hombre responde libremente a la gracia y puede resistirse a ella.

Interpretaciones rigoristas

En el extremo contrario, algunas interpretaciones rigoristas de San Agustín describieron la condición humana posterior a la caída de un modo que parecía eliminar la libertad. Ciertas formulaciones presentaban al hombre como incapaz de cualquier bien sin distinguir suficientemente entre el orden natural y el sobrenatural.

La doctrina católica posterior precisó que el pecado original no destruye las facultades naturales. Santo Tomás enseñó que el pecado, incluso el original, no elimina ni disminuye esencialmente los dones naturales de la persona. La herida afecta al orden, al vigor y a la orientación de esas facultades, pero no suprime la inteligencia, la voluntad ni la responsabilidad moral.¹⁵

La incapacidad del hombre para redimirse a sí mismo no significa ninguna de las siguientes afirmaciones:

• Que el hombre carezca de libertad.
• Que todos los actos humanos sean igualmente malos.
• Que la razón no pueda conocer nada acerca de Dios.
• Que la ley moral natural carezca de valor.
• Que las buenas obras realizadas bajo la gracia sean innecesarias.
• Que Dios fuerce la conversión contra la voluntad.
• Que el pecado haya destruido por completo la naturaleza humana.
• Que el hombre pueda alcanzar la visión beatífica mediante disciplina, conocimiento o esfuerzo moral sin la elevación sobrenatural de la gracia.

La enseñanza correcta evita tanto la autosalvación como la desesperación. El hombre no puede salvarse a sí mismo, pero puede recibir la salvación, acoger la gracia y cooperar con ella. La libertad humana alcanza su plenitud no cuando se independiza de Dios, sino cuando ama libremente el bien verdadero.

Humildad

La doctrina exige humildad espiritual. Nadie puede atribuirse como conquista autónoma el comienzo de la fe, la conversión, la perseverancia o la santidad. Todo bien sobrenatural procede de Dios como fuente primera.

La humildad cristiana no consiste en negar los dones recibidos, sino en reconocer que también esos dones dependen de la gracia. San Agustín afirmaba que los méritos del creyente son dones divinos antes de ser méritos humanos.⁹

Oración

La oración expresa la dependencia radical del hombre respecto de Dios. Pedir la conversión, la perseverancia y la victoria sobre el pecado significa reconocer que la voluntad necesita la ayuda divina.

La petición cristiana no sustituye la acción humana. El creyente pide la gracia y, al mismo tiempo, combate el pecado, practica las virtudes, recibe los sacramentos y cumple sus deberes. La gracia no elimina el esfuerzo: lo hace posible y lo ordena hacia Dios.

Esperanza

La imposibilidad de la autosalvación no conduce a la desesperación, porque Dios ofrece realmente la gracia necesaria. El hombre no deposita su esperanza en su propia perfección, sino en la misericordia de Dios manifestada en Cristo.

La doctrina católica afirma simultáneamente la soberanía de la gracia y la responsabilidad humana. Nadie puede gloriarse como autor independiente de su salvación, pero tampoco puede atribuir a Dios la culpa de rechazar libremente la gracia recibida.

Vida sacramental

El Bautismo comunica la gracia santificante y libera del pecado original. La Eucaristía alimenta la unión con Cristo. La Penitencia restaura la amistad con Dios cuando el pecado mortal la ha quebrantado. En todos los sacramentos aparece el mismo principio: la salvación procede de Cristo y llega al hombre como don de la gracia.

La expresión «dogma de que el hombre caído no puede redimirse a sí mismo» resume varias verdades definidas o enseñadas con autoridad por la Iglesia:

• La realidad del pecado original.
• La herida de la naturaleza humana.
• La necesidad absoluta de la gracia para la salvación.
• La prioridad de la gracia preveniente.
• La gratuidad de la justificación.
• La necesidad de Cristo como único Redentor.
• La posibilidad de la cooperación libre del hombre con la gracia.
• La incapacidad de las obras puramente naturales para alcanzar la justificación sobrenatural.

La Iglesia no presenta siempre estas verdades bajo una única fórmula nominal. Sin embargo, el contenido doctrinal posee una fundamentación firme en la tradición apostólica, en las condenas del pelagianismo y del semipelagianismo, y en la enseñanza conciliar sobre la justificación.

El hombre caído conserva la inteligencia, la voluntad, la libertad y la capacidad de realizar bienes naturales, pero no puede restablecer por sí mismo la amistad sobrenatural con Dios ni alcanzar la visión beatífica. El pecado hiere la naturaleza sin destruirla; la gracia preveniente inicia la conversión, la gracia santificante transforma al hombre y la cooperación libre responde al don divino.

La redención no nace del ascenso autónomo del hombre hacia Dios, sino del descenso misericordioso de Dios hacia el hombre en Jesucristo. La salvación es enteramente don de la gracia y, precisamente por eso, hace posible una libertad humana verdadera, sanada y elevada al amor de Dios.