Dogmas sobre Dios

Un dogma es una verdad que Dios ha revelado y que la Iglesia propone definitivamente para la fe de los cristianos. El dogma no pretende agotar el misterio divino mediante conceptos humanos, sino custodiar con precisión el contenido de la revelación.

La teología católica utiliza términos filosóficos para evitar interpretaciones erróneas. Entre ellos destacan:

• Naturaleza o esencia: aquello por lo que una realidad es lo que es.
• Persona o hipóstasis: el sujeto subsistente que posee una naturaleza.
• Sustancia: la realidad que existe en sí misma.
• Consubstancial: aquello que posee la misma sustancia o esencia.

La distinción entre naturaleza y persona resulta indispensable. En Dios existe una sola naturaleza divina y tres Personas. En Cristo existen dos naturalezas y una sola Persona. Confundir estos dos ámbitos conduce a errores como el modalismo, el triteísmo, el nestorianismo o el monofisismo.

La Iglesia confiesa que existe un solo Dios verdadero y vivo, creador y señor del cielo y de la tierra. Dios no forma parte del universo ni constituye una fuerza impersonal dentro de él: posee una existencia propia, independiente y trascendente. El Concilio Vaticano I enseña que Dios es realmente distinto del mundo tanto en su realidad como en su esencia.¹

La unidad divina excluye el politeísmo, que reconoce varios dioses independientes, y también el panteísmo, que identifica a Dios con el universo. Dios crea y sostiene todas las cosas, pero no se confunde con ellas. El mundo depende de Dios; Dios no depende del mundo.

Dios como realidad espiritual

Dios es una sustancia espiritual, no un cuerpo ni una realidad material. Su espiritualidad implica que no está compuesto de partes físicas, no ocupa un lugar como los seres corporales y no queda limitado por las condiciones de la materia. El Concilio Vaticano I describe esta sustancia como única, absolutamente simple e inmutable.²

La simplicidad divina significa que Dios no está compuesto de elementos que puedan separarse o reunirse. En Dios no existen partes distintas entre sí, ni una esencia que reciba accidentalmente unas propiedades. Todo lo que Dios es, lo es de manera plena y perfecta.

La unidad de la esencia divina

La doctrina católica comienza por la unidad de la esencia divina antes de explicar la distinción personal. La Trinidad no consiste en tres seres divinos unidos por una semejanza o por una cooperación moral. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son el mismo Dios porque poseen una única e indivisible esencia divina.

Cada Persona divina es Dios entero, no una tercera parte de Dios. El Padre es plenamente Dios, el Hijo es plenamente Dios y el Espíritu Santo es plenamente Dios; sin embargo, no existen tres dioses, sino un solo Dios.³

Esta afirmación excluye dos errores opuestos:

• El triteísmo, que entiende al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo como tres dioses separados.
• El modalismo, que considera que Padre, Hijo y Espíritu Santo son solo tres modos o apariencias de una sola Persona.

La fe católica mantiene simultáneamente dos verdades: Dios es uno en naturaleza y trino en Personas.

Los atributos divinos son las perfecciones que pertenecen a Dios y que la razón y la revelación permiten conocer de modo limitado. El Concilio Vaticano I enumera varios atributos: omnipotencia, eternidad, inmensidad, incomprensibilidad, infinitud en el entendimiento, en la voluntad y en toda perfección.⁴

Estos atributos no son cualidades añadidas a Dios como propiedades separables. En virtud de su simplicidad, Dios no posee la bondad, la eternidad o la sabiduría del mismo modo que una criatura posee una cualidad. Dios es su propia bondad, su propia sabiduría y su propia perfección.

Omnipotencia

Dios es omnipotente porque posee poder ilimitado sobre todo lo creado. Su poder no depende de otra causa ni encuentra un límite exterior. La omnipotencia divina actúa siempre conforme a la sabiduría y a la bondad de Dios; por ello no significa que Dios pueda realizar contradicciones o actuar contra su propia naturaleza.

La creación constituye una manifestación de esa omnipotencia. Dios creó libremente las realidades espirituales y corporales, incluidos los ángeles, el mundo material y el ser humano, sin necesidad de aumentar su felicidad ni de completar algo que le faltara.²

Eternidad

Dios es eterno. No comenzó a existir ni dejará de existir. Las criaturas viven dentro del tiempo y experimentan cambios; Dios trasciende el tiempo y no depende de una sucesión temporal para alcanzar su plenitud.

La eternidad divina no equivale a una duración temporal indefinida. Dios posee su ser de manera plena y permanente. Por eso, la creación no constituye un acontecimiento necesario para Dios, sino el resultado de una decisión libre.

Inmensidad y omnipresencia

Dios es inmenso, es decir, no queda limitado por el espacio. Está presente en todas las criaturas sin confundirse con ellas. La inmensidad divina expresa que Dios supera todo límite espacial y que ninguna realidad puede contenerlo.

La omnipresencia no significa que Dios sea idéntico a todas las cosas. Dios permanece trascendente y, al mismo tiempo, está íntimamente presente a la creación, sosteniéndola en su existencia.

Incomprensibilidad e infinitud

Dios es incomprensible porque ninguna inteligencia creada puede abarcar plenamente su esencia. La Iglesia puede conocer verdaderamente a Dios, pero nunca comprenderlo de forma exhaustiva. La incomprensibilidad no convierte el conocimiento religioso en una mera opinión: las afirmaciones sobre Dios pueden ser verdaderas, aunque nunca expresen todo el misterio divino.

Dios también es infinito en su entendimiento, voluntad y perfección. Su inteligencia no posee límites, y su voluntad no depende de una carencia ni de una necesidad exterior. La infinitud divina significa plenitud absoluta de ser y de perfección.⁵

Inmutabilidad

Dios es inmutable. No cambia para perfeccionarse, corregirse o pasar de una imperfección a una plenitud mayor. Todo cambio implica adquirir o perder algo; Dios, que posee la plenitud del ser, no puede ganar ni perder perfección.

La inmutabilidad no significa indiferencia ante las criaturas. Dios puede actuar en la historia y entrar en relación con el ser humano sin sufrir una transformación en su esencia divina.

Bondad y felicidad absoluta

Dios es sumamente bueno y plenamente feliz en sí mismo. No creó el mundo para obtener una perfección que no poseía, sino para comunicar libremente su bondad. El Concilio Vaticano I enseña que Dios creó para manifestar su perfección mediante los bienes que concede a las criaturas.²

La criatura recibe el ser y todos sus bienes de Dios. Dios, en cambio, no recibe de la criatura ningún aumento de perfección. La relación entre Dios y el mundo es, por tanto, una relación de dependencia de la criatura respecto del Creador.

Inteligencia y voluntad

Dios posee entendimiento y voluntad perfectos. No es una fuerza ciega ni una necesidad impersonal. Conoce todas las cosas y actúa libremente, de acuerdo con su sabiduría y su bondad. La afirmación conciliar de que Dios es infinito en entendimiento y voluntad rechaza las concepciones materialistas o panteístas que reducen la divinidad a una ley anónima de la naturaleza.⁵

La Trinidad es el misterio central de la fe cristiana. La Iglesia adora a un solo Dios en tres Personas: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Las tres Personas son realmente distintas, pero poseen la misma esencia divina.⁶

La Trinidad no puede explicarse como una suma de tres individuos. Tampoco consiste en tres partes de Dios. Cada Persona es plenamente Dios, y la divinidad permanece numéricamente una.

Distinción entre naturaleza y Persona

La naturaleza responde a la pregunta: ¿qué es Dios? La respuesta es: Dios es una única naturaleza divina.

La Persona responde a la pregunta: ¿quién es Dios? La respuesta comprende al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo.

En las criaturas, una persona humana posee una naturaleza humana individual. En Dios, en cambio, tres Personas poseen una única naturaleza divina. La analogía ayuda a comprender la terminología, pero no elimina el carácter sobrenatural del misterio.

El Padre

El Padre es la primera Persona de la Trinidad. No ha sido creado ni engendrado. Es principio eterno de las otras Personas divinas según sus relaciones de origen.

El Padre engendra eternamente al Hijo. Esta generación no acontece en el tiempo ni produce un ser inferior. El Hijo recibe eternamente la misma naturaleza divina del Padre y es, por tanto, consustancial con él.

El Hijo

El Hijo es la segunda Persona divina, el Verbo eterno del Padre. Existe desde siempre y posee la misma divinidad que el Padre. La generación eterna distingue al Hijo del Padre sin introducir desigualdad entre ambos.

La distinción entre Padre e Hijo no divide la esencia divina. El Padre no es el Hijo, pero ambos son el único Dios. La tradición cristiana expresa esta doctrina afirmando que el Hijo es engendrado, no creado.

El Espíritu Santo

El Espíritu Santo es la tercera Persona divina. No es una fuerza impersonal ni una criatura. Es verdaderamente Dios y posee la misma esencia que el Padre y el Hijo.

La tradición latina confiesa que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo. Esta procesión eterna distingue al Espíritu Santo del Padre y del Hijo, pero no divide la unidad de la divinidad. Las tres Personas son coeternas, coiguales, increadas y omnipotentes.⁶

Las relaciones entre las Personas

Las Personas divinas se distinguen por sus relaciones de origen:

• El Padre no procede de otra Persona.
• El Hijo es eternamente engendrado por el Padre.
• El Espíritu Santo procede eternamente del Padre y del Hijo, según la formulación latina.

Estas relaciones no son accidentes añadidos a Dios. Constituyen la manera eterna en que las Personas subsisten en la única esencia divina. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no poseen tres voluntades o tres poderes separados: actúan inseparablemente porque poseen una sola naturaleza divina. San Agustín explica que, aunque las Personas sean distintas, obran inseparablemente en virtud de su unidad.⁷

Unidad de acción y atribuciones

Las obras exteriores de Dios -la creación, la providencia, la redención y la santificación- pertenecen a las tres Personas. La Iglesia puede atribuir determinadas obras especialmente a una Persona, pero ninguna Persona actúa separada de las otras.

Así, la creación suele atribuirse al Padre, la redención al Hijo y la santificación al Espíritu Santo. Estas atribuciones ayudan a contemplar el misterio, pero no significan que el Padre cree sin el Hijo y el Espíritu, ni que el Hijo redima sin el Padre y el Espíritu.

Dios creó libremente el cielo y la tierra. La creación no procede de una materia eterna independiente de Dios ni de una emanación necesaria de la esencia divina. Dios produce las criaturas sin recibir de ellas su propia perfección.

La creación comprende realidades espirituales y corporales, incluidos los ángeles y el mundo material, así como el ser humano, compuesto de alma espiritual y cuerpo.²

Dios no abandona lo que ha creado. Su providencia conserva y gobierna todas las cosas. El conocimiento divino alcanza también los acontecimientos futuros que dependen de la acción libre de las criaturas.²

La providencia no elimina la libertad humana. Dios sostiene el ser y la capacidad de actuar de cada criatura, mientras que la criatura actúa según su propio modo de ser. La causalidad divina y la libertad creada no compiten como dos causas situadas en el mismo nivel.

La Encarnación es el misterio por el que el Hijo eterno de Dios asumió una naturaleza humana sin dejar de ser Dios. La Persona que se encarna es solo el Hijo; el Padre y el Espíritu Santo no se hicieron hombres. La Encarnación acontece en la Persona, no en la esencia divina común a las tres Personas.⁸

Una Persona y dos naturalezas

Jesucristo es una sola Persona, la Persona divina del Verbo, con dos naturalezas completas: divina y humana. La naturaleza divina permanece plenamente divina, y la naturaleza humana permanece plenamente humana. Ambas se unen sin confusión, sin cambio, sin división y sin separación.⁹

La unión de las dos naturalezas recibe el nombre de unión hipostática. La humanidad de Cristo no constituye una persona humana independiente junto al Verbo. La naturaleza humana subsiste en la Persona divina del Hijo.

Rechazo del nestorianismo y del monofisismo

La doctrina católica rechaza el nestorianismo, que dividiría a Cristo en dos sujetos o personas, una divina y otra humana. Cristo no es un hombre unido externamente al Hijo de Dios: el mismo Jesucristo es verdadero Dios y verdadero hombre.

También rechaza el monofisismo, que absorbería la naturaleza humana en la divina o admitiría una única naturaleza después de la Encarnación. La humanidad de Cristo conserva su integridad: posee cuerpo humano, alma racional, entendimiento humano y voluntad humana.

La formulación clásica afirma que Cristo es consustancial al Padre en cuanto a su divinidad y consustancial a nosotros en cuanto a su humanidad, en dos naturalezas unidas en una sola Persona.⁹

Comunicación de idiomas

Como Jesucristo es una sola Persona, la Iglesia puede atribuir al mismo sujeto acciones y propiedades divinas y humanas. Cristo nació de María según la humanidad, y es eterno según la divinidad; sufrió y murió según la humanidad, mientras permanece impasible e inmortal según la divinidad.

Esta doctrina no mezcla las naturalezas. Las propiedades pertenecen a la única Persona, pero corresponden a una u otra naturaleza. La teología denomina comunicación de idiomas a esta atribución de lo divino y lo humano al único Cristo.

María, Madre de Dios

María es verdaderamente Madre de Dios porque dio a luz según la carne a la Persona divina del Hijo. Esta expresión no significa que María sea origen de la divinidad ni que haya engendrado la naturaleza divina. Significa que el hijo nacido de ella es una única Persona: Jesucristo, verdadero Dios y verdadero hombre.

La Trinidad y la Encarnación emplean los conceptos de naturaleza y Persona de manera inversa:

• En la Trinidad: una naturaleza divina y tres Personas.
• En la Encarnación: dos naturalezas, divina y humana, en una Persona, la del Hijo.

La Trinidad no produce tres dioses porque las tres Personas poseen una única esencia divina. La Encarnación no produce dos Cristos porque las dos naturalezas pertenecen a una sola Persona. Santo Tomás de Aquino resume esta diferencia afirmando que en la Trinidad existe pluralidad de Personas en una naturaleza, mientras que en la Encarnación existe una Persona en la pluralidad de naturalezas.⁸

La Iglesia reconoce que el lenguaje humano no puede expresar a Dios de manera exhaustiva. Los términos «eterno», «infinito», «bueno», «sabio» y «omnipotente» son verdaderos, pero no contienen toda la realidad divina. Dios supera cualquier concepto creado.⁴

La teología católica evita dos extremos:

• El agnosticismo religioso, que negaría toda posibilidad de conocer verdaderamente a Dios.
• El racionalismo, que pretendería abarcar por completo el misterio divino mediante la razón.

La razón humana puede conocer que Dios existe y alcanzar algunos atributos divinos; la revelación permite conocer de manera sobrenatural el misterio de la Trinidad y de la Encarnación. El conocimiento cristiano permanece verdadero y, al mismo tiempo, abierto a una profundidad que ninguna criatura puede agotar.

Los dogmas sobre Dios protegen el contenido esencial de la fe cristiana. La unidad divina garantiza que el cristianismo no adora varios dioses. La Trinidad revela que la unidad de Dios no es soledad, sino comunión eterna de Personas. La Encarnación manifiesta que el Hijo ha asumido realmente la condición humana para realizar la salvación.

Estos dogmas también orientan la vida cristiana. La creación funda la dependencia agradecida respecto de Dios; la providencia sostiene la esperanza; la Trinidad invita a vivir en comunión; y la Encarnación permite reconocer la dignidad de la naturaleza humana asumida por el Verbo.

La fe católica confiesa, en definitiva, que Dios es uno en esencia, trino en Personas, creador y providente, y que el Hijo eterno se hizo verdaderamente hombre sin dejar de ser Dios.