Don de la caridad

La caridad es una virtud teologal infusa. Esto significa que no procede únicamente de la educación, del esfuerzo moral, de la simpatía natural o de la repetición de actos buenos. Dios la comunica gratuitamente al alma mediante el Espíritu Santo. Santo Tomás de Aquino sostiene que la caridad supera las capacidades naturales del ser humano y, por tanto, no puede adquirirse como una virtud meramente humana: procede de la infusión divina.¹

La caridad pertenece al orden sobrenatural porque introduce a la persona en una relación de amistad con Dios fundada en la participación futura en la bienaventuranza eterna. No consiste solamente en cumplir normas, practicar la solidaridad o experimentar afecto religioso. Su realidad más profunda consiste en participar de la vida y del amor de Dios.

San Pablo presenta la caridad como la mayor de las virtudes teologales, junto con la fe y la esperanza. La fe permite conocer a Dios, la esperanza orienta hacia la posesión de Dios y la caridad une directamente con Dios mediante el amor. La caridad no elimina la fe ni la esperanza, sino que las lleva a su plenitud.

La caridad como hábito sobrenatural

En teología, una virtud es un hábito, es decir, una disposición estable que capacita para realizar determinados actos buenos. La caridad no equivale a un sentimiento pasajero ni depende siempre de una emoción intensa. Su sede propia radica en la voluntad, aunque puede influir en la sensibilidad, en los afectos y en las acciones exteriores.²

Una persona puede poseer caridad incluso durante un período de sequedad espiritual, cansancio o sufrimiento interior. La intensidad emocional no mide por sí sola la profundidad de la caridad. Santo Tomás distingue entre el fervor sensible y la caridad propiamente dicha: el primero puede variar sin que la virtud aumente o disminuya en la misma proporción.^3,4

La caridad tiene su origen en Dios Padre, alcanza su manifestación suprema en Jesucristo y llega al corazón humano por la acción del Espíritu Santo. El amor cristiano no constituye únicamente una aspiración humana hacia Dios; participa del propio amor divino.

El Espíritu Santo comunica al creyente una capacidad nueva para amar. La tradición teológica relaciona esta acción con la inhabitación divina: Dios no permanece exterior a la persona, sino que la transforma desde dentro y la hace partícipe de su vida. Juan Pablo II explica que el Espíritu Santo infunde en el corazón el amor de Dios y capacita para amar con un amor superior a las fuerzas naturales del ser humano.⁵

Esta acción sobrenatural no destruye la naturaleza humana. La sana, la eleva y la orienta hacia su destino último. Por la caridad, la persona no deja de amar con sus facultades humanas, pero comienza a amar con una participación real en el amor de Dios.

El objeto formal de una virtud es el aspecto específico bajo el que alcanza su objeto. En el caso de la caridad, el objeto formal es Dios mismo en su bondad infinita, amado por Él mismo y no solamente por los beneficios que concede.

La caridad ama a Dios porque Dios es digno de amor de manera absoluta. No lo ama únicamente como fuente de protección, consuelo, recompensa o felicidad personal, aunque todos esos bienes puedan acompañar la relación con Dios. El motivo propio de la caridad consiste en la bondad divina contemplada como bien supremo.²

Esta característica distingue la caridad de una religiosidad fundada exclusivamente en el interés. Quien ama a Dios con caridad desea su gloria, se adhiere a Él y quiere conformar su voluntad con la voluntad divina incluso en momentos de prueba.

La caridad posee un único dinamismo sobrenatural, aunque se dirige a dos realidades inseparables: Dios y el prójimo. Dios constituye su objeto primero y principal; el prójimo recibe el amor de manera secundaria, pero real, porque ha sido creado por Dios y está llamado a participar de su vida.

Jesucristo une ambos mandamientos: amar a Dios con todo el corazón y al prójimo como a uno mismo. La caridad no permite separar una dimensión de la otra. Juan Pablo II recuerda que quien afirma amar a Dios mientras odia a su hermano contradice la lógica misma del amor cristiano.⁶

El amor al prójimo no convierte al ser humano en un fin absoluto independiente de Dios. La caridad ama al prójimo por Dios, es decir, reconoce en él una criatura llamada a la comunión con Dios y procura su verdadero bien.

El amor a uno mismo

La caridad incluye también un amor ordenado hacia uno mismo. La persona debe querer su propio bien integral, especialmente su santificación y su destino eterno. Este amor no equivale al egoísmo, porque busca el bien verdadero y no la satisfacción desordenada de los deseos.

Quien se desprecia deliberadamente, destruye su dignidad o rechaza toda responsabilidad sobre su propia vida no manifiesta una caridad auténtica. El amor cristiano hacia uno mismo reconoce que la persona pertenece a Dios y ha sido creada para la comunión con Él.

La teología distingue entre amor de benevolencia y amor de concupiscencia. Ambos términos tienen un sentido técnico y no deben confundirse con el uso corriente de la palabra «concupiscencia», que a menudo designa la inclinación desordenada al pecado.

Amor de benevolencia

El amor de benevolencia consiste en querer el bien de la persona amada por ella misma. En relación con Dios, implica desear su gloria, reconocer su perfección y querer que todas las criaturas lo honren. La criatura no puede aumentar la perfección divina, pero sí puede procurar que Dios sea conocido, amado y glorificado.

La benevolencia alcanza su forma más elevada cuando se convierte en amistad. La amistad exige reciprocidad: quienes son amigos se aman, conocen ese amor y mantienen una relación de comunión. La caridad es amistad sobrenatural con Dios porque Dios comunica su vida y permite al ser humano entrar en relación filial con Él.^7,1

En el amor al prójimo, la benevolencia desea su salvación, su crecimiento moral, su dignidad, su libertad y sus necesidades legítimas. No busca utilizar a la otra persona como instrumento para alcanzar ventajas personales.

Amor de concupiscencia

El amor de concupiscencia consiste en amar algo en cuanto constituye un bien para quien ama. En el ámbito de la relación con Dios, aparece cuando la persona desea la felicidad, la salvación, la unión con Dios y la participación en su gloria.

Este amor no resulta contrario a la caridad. El deseo de la bienaventuranza no convierte automáticamente el amor religioso en egoísmo. La esperanza cristiana desea a Dios como el bien supremo y, precisamente por eso, puede coexistir con el amor de benevolencia. La distinción entre ambos amores no debe entenderse como una oposición absoluta.²

La caridad alcanza su madurez cuando el deseo de la propia felicidad queda integrado en el amor de Dios. La persona desea la bienaventuranza porque en ella encuentra la unión perfecta con Dios, no simplemente porque busque una recompensa desligada de Él.

La caridad no consiste únicamente en obediencia exterior. También establece una amistad sobrenatural con Dios. Esta amistad supera la distancia entre el Creador y la criatura porque nace de una iniciativa gratuita de Dios, que eleva al ser humano y lo incorpora a su vida.

La amistad con Dios incluye:

• Conocimiento de Dios mediante la fe.
• Adhesión de la voluntad al bien divino.
• Confianza filial.
• Obediencia amorosa.
• Diálogo mediante la oración.
• Deseo de vivir en comunión con Dios.
• Participación en la vida de la Iglesia.

La caridad no reduce la relación con Dios a una experiencia subjetiva. La amistad auténtica con Dios transforma la conducta, orienta las decisiones y produce obras concretas de amor.

La tradición católica llama a la caridad forma de las virtudes. Esta expresión no significa que la caridad sustituya a la prudencia, la justicia, la fortaleza o la templanza. Significa que comunica a las virtudes su orientación sobrenatural y las dirige hacia el fin último, que es Dios.

Juan Pablo II, siguiendo a Santo Tomás de Aquino, enseña que la caridad ordena y fortalece todas las demás virtudes. El Catecismo la describe como la fuerza que anima la práctica de todas las virtudes, las articula entre sí y las conduce hacia su finalidad cristiana.⁸

La caridad y la prudencia

La prudencia ayuda a discernir el modo concreto de amar. La caridad impulsa hacia el bien, pero la prudencia determina cómo, cuándo y con qué medios conviene actuar. Una ayuda imprudente puede causar perjuicio; una corrección sin discernimiento puede humillar; una generosidad sin responsabilidad puede fomentar la dependencia.

La caridad y la justicia

La justicia reconoce los derechos y la dignidad de cada persona. La caridad no dispensa del cumplimiento de la justicia, sino que la perfecciona al contemplar al prójimo como hermano. La justicia afirma lo debido; la caridad añade una relación personal de comunión y benevolencia.⁹

Por eso, la caridad no puede utilizarse para justificar abusos, favoritismos o desprecio de los derechos ajenos. Dar limosna no compensa una injusticia deliberada, y hablar de perdón no permite ignorar la verdad ni proteger al culpable.

La caridad y la fortaleza

La fortaleza permite perseverar en el bien cuando aparecen dificultades. La caridad da a esa perseverancia su motivo superior: la fidelidad a Dios y el amor al prójimo. El martirio constituye la expresión extrema de esta unión entre caridad y fortaleza, pero la misma dinámica aparece en la paciencia cotidiana, el cuidado de los enfermos y la defensa de los débiles.

La caridad y la templanza

La templanza ordena los deseos sensibles. La caridad libera a la persona del dominio de los impulsos desordenados y le permite amar con mayor libertad. Sin templanza, el amor puede confundirse con posesión, dependencia o búsqueda de satisfacción personal.

La caridad puede crecer en el alma. Santo Tomás afirma que este crecimiento no consiste únicamente en una mayor intensidad emocional, sino en un aumento real de la virtud y de su arraigo en la persona.^3,4

La caridad crece mediante:

• La recepción de la gracia.
• La oración.
• La escucha de la palabra de Dios.
• La participación en los sacramentos.
• La obediencia a los mandamientos.
• Las obras de misericordia.
• El sacrificio ofrecido por amor.
• La perseverancia en las pruebas.
• El perdón.
• La entrega generosa a los demás.

Las obras no compran la caridad ni obligan a Dios a concederla. Expresan, alimentan y fortalecen la vida sobrenatural recibida de Dios.

El fervor y la caridad

El fervor puede acompañar a la caridad, pero no se identifica con ella. Una persona puede experimentar entusiasmo espiritual y, sin embargo, carecer de perseverancia. Otra puede atravesar aridez interior y mantenerse fiel a Dios mediante actos de voluntad, paciencia y obediencia.

La medida decisiva de la caridad no reside en la emoción pasajera, sino en la orientación estable de la voluntad hacia Dios y hacia el bien del prójimo. Santo Tomás advierte que la intensidad sensible no determina por sí sola el mérito ni el crecimiento de la virtud.³

La caridad transforma toda la existencia. No queda restringida a la oración, al culto o a las obras asistenciales. Afecta al trabajo, la familia, la vida social, la política, la economía, la cultura y el uso de los bienes.

Una persona actúa con caridad cuando:

• Busca sinceramente el bien de los demás.
• Protege la vida y la dignidad humana.
• Perdona sin negar la verdad.
• Corrige con respeto.
• Sirve sin humillar.
• Comparte los bienes.
• Acompaña a quien sufre.
• Defiende al inocente.
• Rechaza la venganza.
• Soporta con paciencia las limitaciones ajenas.
• Procura la reconciliación.

La caridad exige tanto afectos rectos como acciones concretas. El deseo interior del bien debe traducirse en obras; de otro modo, permanece incompleto.

La misericordia constituye una expresión privilegiada de la caridad. Consiste en reconocer el sufrimiento o la necesidad del otro y responder con compasión eficaz. Incluye obras corporales, como alimentar al hambriento, visitar al enfermo o ayudar al necesitado, y obras espirituales, como enseñar, aconsejar, consolar, perdonar y corregir fraternalmente.

La caridad cristiana no atiende únicamente las necesidades materiales. También considera la verdad, la conciencia, la vida moral y la salvación. Ayudar a una persona significa procurar su bien integral, respetando siempre su libertad y su dignidad.

La caridad edifica la comunión eclesial. La Iglesia no constituye solamente una organización jurídica o una comunidad de afinidades humanas; forma un cuerpo espiritual unido por la fe y por el amor.

La caridad permite que los distintos dones recibidos de Dios contribuyan al bien común. Cada miembro puede poner sus capacidades al servicio de los demás, y la comunidad crece cuando los dones personales dejan de buscar la propia gloria y se orientan hacia la edificación común. La tradición tomista relaciona la caridad con la unidad de la Iglesia y con el servicio mutuo entre sus miembros.¹⁰

La caridad eclesial exige superar:

• La rivalidad.
• La murmuración.
• El partidismo.
• La indiferencia ante el sufrimiento.
• La exclusión injusta.
• La búsqueda de prestigio.
• El uso de la autoridad para beneficio personal.

La unidad cristiana no implica uniformidad. La caridad integra la diversidad legítima dentro de una comunión fundada en Cristo.

La caridad puede perderse por el pecado mortal, porque el pecado grave rompe la amistad con Dios y contradice deliberadamente el orden del amor. La persona puede conservar la fe y ciertas disposiciones religiosas, pero ya no posee la caridad si rechaza gravemente a Dios mediante una decisión plenamente consciente y libre.

La caridad puede recuperarse por la gracia de Dios, especialmente mediante el arrepentimiento sincero y el sacramento de la Reconciliación. La recuperación no depende de una emoción intensa, sino de la conversión del corazón y de la vuelta efectiva a la amistad con Dios.

Los pecados veniales debilitan el fervor y la disponibilidad para amar, aunque no destruyen la caridad. La negligencia repetida, el egoísmo y la resistencia a la gracia pueden enfriar profundamente la vida espiritual.

La reflexión católica sobre la caridad se desarrolló progresivamente en distintas épocas.

Los Padres de la Iglesia pertenecen principalmente a los primeros siglos del cristianismo y transmitieron la enseñanza recibida de los apóstoles mediante homilías, comentarios bíblicos, cartas y tratados. Su contribución ayudó a consolidar la comprensión de la caridad como amor a Dios, comunión eclesial y servicio al prójimo.

Los Doctores de la Iglesia son autores reconocidos por la autoridad doctrinal, la profundidad teológica y la influencia de su enseñanza. No constituyen una época histórica única. Entre ellos figuran autores antiguos, medievales y modernos. Por eso, la categoría de Padre y la de Doctor no son equivalentes: algunos Padres también son Doctores, mientras que otros Doctores pertenecen a períodos posteriores.

Santo Tomás de Aquino, Doctor de la Iglesia medieval, elaboró una explicación sistemática de la caridad como amistad con Dios, virtud infusa, principio del mérito y forma de las virtudes. Sus análisis pertenecen a la escolástica del siglo XIII y no deben confundirse cronológicamente con la literatura de los Padres de los primeros siglos.

La caridad permanece como la virtud destinada a alcanzar su plenitud en la vida eterna. La fe llegará a la visión de Dios y la esperanza a la posesión plena de lo esperado; la caridad, en cambio, continuará como unión perfecta con Dios.

La vida cristiana comienza ya aquí mediante una participación imperfecta en el amor divino. La bienaventuranza eterna llevará esa participación a su consumación, cuando el ser humano ame a Dios sin limitación, división ni posibilidad de perderlo.

La caridad puede resumirse mediante varias afirmaciones fundamentales:

1. Es una virtud teologal, porque tiene a Dios como objeto inmediato y último.
2. Es infusa, porque procede de la gracia y no de la mera adquisición natural.
3. Tiene como objeto formal a Dios mismo, amado por su bondad infinita.
4. Incluye el amor al prójimo, amado por Dios y en Dios.
5. Comprende benevolencia y amistad, sin excluir el deseo legítimo de la felicidad eterna.
6. Es la forma de las virtudes, porque las ordena hacia el fin sobrenatural.
7. Puede crecer, arraigándose más profundamente en la voluntad.
8. Se manifiesta en obras, en la obediencia, la misericordia, el perdón y el servicio.
9. Edifica la unidad de la Iglesia, al orientar los dones personales hacia el bien común.
10. Alcanza su plenitud en la vida eterna, donde la unión con Dios será perfecta.