Don de la fe

La expresión don de la fe admite dos sentidos relacionados, pero distintos. En el primero designa la virtud teologal infundida por Dios, mediante la cual la persona cree en Él y en lo que Él ha revelado. En el segundo designa un carisma: una gracia especial concedida a algunos para el bien común de la Iglesia. No debe confundirse, por tanto, la fe teologal, llamada a todos los fieles, con el carisma particular que algunos pueden recibir.

La teología distingue también entre fides qua-la fe con la que se cree, es decir, el acto y la disposición del creyente- y fides quae-aquello que se cree, el contenido de la revelación-. Ambos aspectos forman una unidad: la adhesión personal a Dios no queda separada de las verdades que Él comunica.¹

La fe cristiana tiene por objeto último a Dios, la Verdad primera, tal como se manifiesta en la Escritura y en la enseñanza de la Iglesia. El creyente no acepta la revelación porque comprenda exhaustivamente sus misterios, sino por la autoridad de Dios, que revela y no puede engañar.^2,3

La virtud teologal de la fe pertenece a las virtudes cuyo origen y fin están en Dios. Hace posible que la persona acoja como verdadero lo que Dios revela y se adhiera a Él. La fe no es una mera opinión ni una conclusión alcanzada solo mediante el razonamiento natural: implica una respuesta sobrenatural a la iniciativa divina.

La tradición católica describe la fe como don de Dios y, al mismo tiempo, como acto libre de la persona. La gracia ilumina e inspira al creyente, pero no suprime su libertad: la persona puede asentir y cooperar con la gracia o resistirse a ella.^4,5

La fe teologal es necesaria para la salvación. La constitución Dei Filius enseña que nadie alcanza la justificación sin la fe y que la vida eterna requiere perseverar en ella hasta el fin. Esto no significa que la fe constituya un mérito autónomo del ser humano: es, en su raíz, un don recibido, y su ejercicio salvífico ocurre con la ayuda de la gracia.⁴

La virtud teologal y el carisma de fe no son dos nombres para una misma realidad. La virtud pertenece a la vida sobrenatural del creyente y dispone a creer en Dios y en su revelación. El carisma, en cambio, es una gracia particular ordenada al bien de la comunidad eclesial; no constituye una condición que todo cristiano deba poseer para salvarse.

Por eso, la fe ordinaria de un cristiano no depende de recibir un carisma extraordinario. A la inversa, hablar de un carisma de fe no significa que quien lo recibe quede dispensado de la virtud teologal, de la vida cristiana o de la perseverancia. La expresión don de la fe debe interpretarse atendiendo al contexto para evitar confundir la gracia comúnmente necesaria para creer con una gracia carismática concedida a algunos.

El acto de fe incluye tanto la inteligencia como la voluntad. La inteligencia asiente a una verdad revelada; la voluntad, movida por la gracia, dispone a la persona a aceptar esa verdad y a confiar en Dios. En la formulación escolástica de santo Tomás de Aquino, la fe es un acto del entendimiento que asiente a la verdad divina por el movimiento de la voluntad, movida a su vez por Dios mediante la gracia.³

El asentimiento intelectual importa porque la fe cristiana afirma que la revelación comunica verdades reales. Creer no equivale solo a adoptar una actitud favorable hacia Dios, sin aceptar nada como verdadero. Pero la fe tampoco queda reducida a admitir unas proposiciones de manera abstracta: la persona que cree se adhiere al Dios que revela y compromete su libertad en esa relación.^6,3

La voluntad no fuerza a la inteligencia a declarar verdadero cualquier contenido. La impulsa a asentir a la palabra divina por confianza en Dios, aunque el misterio revelado supere la comprensión humana. Si la fe consistiera solo en conocimiento intelectual, perdería la dimensión de entrega personal; si consistiera solo en voluntad, quedaría privada de su contenido verdadero y podría convertirse en un acto ciego.³

La teología católica mantiene unidas dos afirmaciones: nadie puede creer sobrenaturalmente sin la gracia de Dios, y creer es un acto auténticamente humano. La gracia no sustituye a la persona, sino que la capacita para responder. Por su parte, la libertad no origina por sí sola la fe ni puede exigirla como un derecho: acoge, bajo la acción divina, un don que no procede de sus solas fuerzas.^3,4

En términos escolásticos, Dios es la causa primera de la fe y la persona creyente actúa como causa segunda, dependiente de la acción divina. La moción de Dios hace posible el acto libre sin convertirlo en una acción forzada. La persona puede cooperar con la gracia y también puede resistirla; precisamente por eso la cooperación no elimina la libertad.⁴

Esta doctrina evita dos extremos. El pelagianismo atribuiría a la capacidad natural o al esfuerzo humano aquello que depende inicialmente de la gracia. El quietismo, en el extremo contrario, trataría la cooperación humana como innecesaria y reduciría a la persona a una receptora pasiva. La enseñanza católica no identifica cooperación con autosuficiencia: el creyente actúa realmente, pero lo hace sostenido por la gracia que recibe.^4,5

La fe cristiana responde a la revelación de Dios, transmitida en la Escritura y la Tradición y propuesta por la Iglesia como revelación divina. La Iglesia cumple una función de enseñanza y transmisión: presenta el contenido de la fe y sirve a la recepción comunitaria de aquello que los cristianos creen.^4,2

La fe no se opone necesariamente a la razón. La inteligencia puede investigar lo que cree y buscar una comprensión más profunda de la revelación, aunque no llegue por sus propias fuerzas a abarcar los misterios divinos. La fe y la razón tienen su origen último en Dios y, por ello, no pueden contradecirse en la verdad.³

La fe tampoco se agota en una adhesión inicial. Su dinamismo orienta la vida del creyente hacia Dios y reclama una respuesta personal y práctica. La aceptación de las verdades reveladas forma parte de esa respuesta, pero queda integrada en la confianza y en la relación con aquel que revela.^6,7