Edición genética CRISPR

CRISPR corresponde a las iniciales inglesas de una expresión que describe determinadas secuencias repetidas del material genético de algunas bacterias. Estas secuencias forman parte de un sistema de defensa frente a ciertos virus. La investigación científica descubrió que dicho mecanismo podía adaptarse para localizar regiones concretas del ADN y provocar modificaciones en ellas.

La técnica más conocida recibe el nombre de CRISPR-Cas9. Combina:

• Una molécula de ARN guía, que reconoce la secuencia genética elegida.
• Una proteína asociada, denominada Cas9, capaz de cortar el ADN.
• Los mecanismos naturales de reparación de la célula, que permiten eliminar, sustituir o introducir determinados fragmentos genéticos.

El procedimiento no actúa como un instrumento absolutamente exacto. Puede producir modificaciones imprevistas en otros lugares del genoma, alterar funciones celulares o generar resultados distintos entre unas células y otras. Por ello, la seguridad, la eficacia y el control de los efectos secundarios constituyen cuestiones esenciales.

Edición de células somáticas

Las células somáticas forman el organismo, pero no transmiten directamente sus modificaciones a los descendientes. Una intervención realizada en ellas afecta principalmente a la persona tratada.

La edición genética somática puede perseguir fines terapéuticos, como corregir una mutación responsable de una enfermedad, modificar células del sistema inmunitario o favorecer la producción de una proteína necesaria para el organismo. Desde el punto de vista moral católico, las intervenciones sobre células somáticas con una finalidad estrictamente terapéutica pueden resultar lícitas en principio, siempre que no sometan al paciente a riesgos excesivos o desproporcionados y cuenten con su consentimiento informado o el de su representante legítimo.¹

La licitud moral no depende solo de que la técnica sea innovadora. También exige valorar:

• La gravedad de la enfermedad.
• La existencia de alternativas terapéuticas.
• La probabilidad razonable de beneficio.
• La magnitud de los riesgos.
• La proporcionalidad entre los riesgos y el resultado esperado.
• La protección de la integridad física y psicológica del paciente.

Edición de células germinales

Las células germinales-óvulos, espermatozoides y sus células precursoras- intervienen en la transmisión hereditaria. Una modificación realizada en ellas podría pasar a los hijos y a generaciones posteriores.

La edición germinal plantea una diferencia moral decisiva: la persona sometida al procedimiento no sería la única afectada. También quedarían expuestos individuos futuros que no pueden prestar consentimiento y cuyo patrimonio genético podría modificarse de forma permanente.

La Congregación para la Doctrina de la Fe considera moralmente ilícita, en el estado actual de la investigación, la terapia germinal en todas sus formas, porque los riesgos de la manipulación genética todavía no resultan plenamente controlables y podrían causar daños a la descendencia.¹

Edición genética embrionaria

La edición de embriones humanos pretende modificar el genoma en las primeras fases del desarrollo, con la posibilidad de que el cambio alcance muchas o todas las células del organismo. Si la modificación afecta a la línea germinal, también podría transmitirse a los descendientes.

Esta práctica añade problemas relacionados con la fecundación in vitro, la investigación con embriones y la eventual destrucción de embriones que no presenten las características buscadas. La doctrina católica considera que la intervención terapéutica sobre embriones dentro de procedimientos de fecundación in vitro afronta además las objeciones morales propias de esas técnicas.¹

La edición genética CRISPR puede emplearse en varios ámbitos:

Enfermedades hereditarias

La técnica permite estudiar mutaciones relacionadas con enfermedades de la sangre, ciertos trastornos metabólicos, algunas enfermedades oculares y diversas alteraciones inmunológicas. En determinados casos, los investigadores extraen células del paciente, las modifican en el laboratorio y las reinfunden después.

Este modelo puede limitar la intervención al organismo del paciente y evitar, al menos en principio, la transmisión hereditaria de la modificación. La valoración moral dependerá de la finalidad, la seguridad y la proporcionalidad del tratamiento.

Investigación biomédica

Los científicos utilizan células modificadas para comprender mejor el funcionamiento de las enfermedades, probar medicamentos y estudiar la respuesta del organismo a distintos tratamientos. Esta investigación puede contribuir al bien común cuando respeta la dignidad de las personas, evita daños injustificados y mantiene una adecuada supervisión ética.

La Iglesia reconoce el valor de la investigación genética y de sus aplicaciones preventivas, diagnósticas y terapéuticas cuando promueven el bien de la persona y no la exponen a riesgos indebidos.²

Tratamiento del cáncer

Algunas estrategias intentan modificar células inmunitarias para que reconozcan y ataquen células tumorales. La finalidad consiste en reforzar una respuesta defensiva ya existente, no en producir una nueva especie humana ni en alterar hereditariamente al paciente.

Como en cualquier tratamiento experimental, la posible utilidad médica no basta por sí sola. El consentimiento, la vigilancia científica, la evaluación de los riesgos y la protección de los pacientes resultan indispensables.

Enfermedades infecciosas

La edición genética también puede ayudar a estudiar la resistencia de las células frente a virus y otros agentes infecciosos. Una aplicación médica concreta debe distinguirse de la modificación hereditaria de poblaciones humanas o de la liberación de organismos modificados en el medio ambiente, ámbitos que requieren una evaluación propia.

La ética católica distingue entre tratar una enfermedad y mejorar las capacidades humanas según criterios de rendimiento, apariencia, inteligencia o utilidad social.

La terapia busca restaurar o proteger el funcionamiento propio de la persona enferma. La mejora genética pretende introducir características consideradas superiores, aunque no exista una enfermedad que curar. Esta segunda finalidad plantea preguntas difíciles:

• ¿Quién decide qué cualidades son superiores?
• ¿Qué criterios determinan una vida humana más valiosa?
• ¿Podrían las familias ricas acceder a ventajas biológicas inaccesibles para los demás?
• ¿Qué presión sufrirían las personas con discapacidad?
• ¿Podría la sociedad considerar defectuosas a las personas que no respondieran al modelo dominante?

La Congregación para la Doctrina de la Fe advierte que la modificación genética destinada a fortalecer el patrimonio genético favorecería una mentalidad eugenésica, otorgaría privilegio a cualidades dependientes de una cultura concreta y produciría un estigma contra quienes careciesen de ellas.³

La Comisión Teológica Internacional añade que la identidad de cada persona no puede instrumentalizarse para mejorar determinadas características. La auténtica mejora humana no consiste en fabricar individuos biológicamente superiores, sino en desarrollar plenamente la dignidad recibida y vivir conforme al bien, la libertad y la unión con Cristo.⁴

El genoma posee una dimensión biológica, pero la persona humana no se reduce a su genoma. La doctrina católica entiende al ser humano como una unidad de cuerpo y espíritu, creado a imagen de Dios.

Juan Pablo II enseñó que el genoma participa en la identidad corporal y hereditaria del individuo, pero afirmó también que toda intervención debe orientarse al bien integral de la persona, considerada en su unidad corporal y espiritual. También rechazó cualquier discriminación basada en defectos genéticos descubiertos antes o después del nacimiento.⁵

Por tanto, la enfermedad genética nunca convierte a una persona en menos digna. La medicina debe curar o aliviar el sufrimiento, no establecer una jerarquía entre vidas humanas.

Daños imprevistos

Una modificación genética puede producir cambios no deseados, afectar otros genes o alterar procesos celulares esenciales. Cuando la intervención se aplica a embriones o células germinales, esos riesgos podrían transmitirse a personas futuras.

La Congregación para la Doctrina de la Fe exige que cualquier intervención terapéutica evite riesgos excesivos o desproporcionados para el paciente. En el caso de la línea germinal, considera que los riesgos continúan siendo demasiado graves e incontrolables.¹

Falta de consentimiento de los descendientes

Los hijos y descendientes afectados por una modificación hereditaria no pueden aceptar ni rechazar la intervención. La Comisión Teológica Internacional relaciona esta cuestión con la libertad de las generaciones futuras, que quedarían vinculadas a decisiones adoptadas por otros y potencialmente irreversibles.⁴

Discriminación genética

El uso de la genética puede reforzar la discriminación contra personas con discapacidad, enfermedades hereditarias o predisposiciones patológicas. También puede favorecer una cultura que valore a las personas según su rendimiento, apariencia o supuesta perfección biológica.

La Pontificia Academia para la Vida considera moralmente inaceptable utilizar la información genética para estigmatizar o discriminar a quienes portan genes patógenos o presentan susceptibilidad a determinadas enfermedades.²

Desigualdad social

Los tratamientos basados en CRISPR podrían tener un coste elevado y quedar reservados a grupos con mayores recursos. La diferencia entre quienes pudieran acceder a determinadas terapias y quienes no pudieran hacerlo agravaría las desigualdades sanitarias.

La justicia exige orientar la investigación al bien de todos, especialmente de los enfermos y de las personas más vulnerables, y no convertir la biotecnología en un privilegio reservado a una minoría.

La eugenesia pretende controlar la transmisión de características humanas para favorecer determinados rasgos y eliminar otros. Históricamente, estas ideas han llevado a la discriminación de personas con discapacidad, a la esterilización forzosa y a políticas de selección de quienes podían nacer.

La edición genética CRISPR no equivale necesariamente a eugenesia. Una terapia somática destinada a curar a un paciente no tiene la misma finalidad que una intervención hereditaria orientada a producir individuos con determinadas capacidades. Sin embargo, la técnica podría utilizarse con fines eugenésicos si transformase la selección de rasgos humanos en un criterio de valor personal o social.

La doctrina católica rechaza cualquier proyecto que trate de fabricar un tipo humano ideal, someta a unas personas al poder de otras o establezca que ciertas vidas merecen menos protección.³

La Iglesia no rechaza la ciencia ni la investigación genética. Reconoce que la inteligencia humana puede estudiar la creación y emplear la técnica para aliviar enfermedades. La ciencia y la tecnología cumplen una función positiva cuando están al servicio de la persona y del bien común.

La instrucción Donum vitae enseña que la investigación científica y sus aplicaciones no determinan por sí mismas su finalidad moral. La eficacia técnica, la utilidad económica o el beneficio para algunos no bastan para justificar una intervención. La actividad científica necesita respetar la dignidad, los derechos fundamentales y el bien integral de la persona.⁶

La responsabilidad científica incluye:

• Informar con claridad sobre beneficios y riesgos.
• Proteger especialmente a pacientes vulnerables.
• Impedir experimentos desproporcionados.
• Evitar la explotación comercial de enfermos.
• Garantizar una evaluación ética independiente.
• Promover un acceso justo a los tratamientos.
• Impedir la discriminación genética.
• Distinguir la terapia de la fabricación de rasgos humanos.

La valoración moral de la edición genética CRISPR depende de su objeto, finalidad, circunstancias y consecuencias previsibles.

Una intervención en células somáticas, dirigida a curar una enfermedad concreta, puede ser moralmente aceptable si respeta la integridad del paciente, ofrece una esperanza razonable de beneficio, evita riesgos desproporcionados y cuenta con consentimiento informado.¹

La intervención destinada a mejorar rasgos humanos no terapéuticos resulta moralmente problemática, sobre todo cuando promueve la desigualdad, la selección de personas, la presión social o una concepción de la vida basada en la perfección biológica. La doctrina católica rechaza las modificaciones que fomenten una mentalidad eugenésica o lesionen la igualdad fundamental de todos los seres humanos.³

La edición genética de embriones o células germinales permanece moralmente ilícita en el estado actual de la investigación por la gravedad de los riesgos, la falta de control suficiente y los daños potenciales para las generaciones futuras.¹

La edición genética CRISPR constituye una herramienta científica de gran importancia para comprender y tratar enfermedades. La Iglesia católica puede valorar positivamente sus aplicaciones terapéuticas cuando protegen al paciente, respetan su consentimiento y buscan su bien integral.

La misma técnica exige límites firmes cuando afecta a embriones, modifica la línea germinal, transmite riesgos a los descendientes o pretende producir seres humanos conforme a modelos de perfección. La dignidad humana no depende de la salud, la capacidad, la apariencia ni la composición genética. Por ello, la investigación genética debe permanecer al servicio de cada persona y de toda la humanidad, nunca convertir a unas vidas en instrumentos para los proyectos de otras.