El catolicismo en América del Norte

En el lenguaje habitual, «América del Norte» puede abarcar desde México y los Estados Unidos hasta Canadá, y a veces también regiones cercanas del entorno caribeño y centroamericano. En la práctica pastoral y eclesial, la Iglesia habla con frecuencia de «Iglesia particular» y de «regiones» eclesiásticas (por conferencias episcopales, diócesis y jurisdicciones), de modo que la vida católica se comprende mejor no como un bloque uniforme, sino como una red de comunidades locales con acentos propios.

Históricamente, la presencia católica en el continente se explica por dos grandes movimientos: la evangelización inicial vinculada a la expansión ibérica y las oleadas migratorias posteriores, que hicieron crecer las comunidades en ciudades y territorios donde, durante distintos periodos, los católicos fueron minoría o enfrentaron limitaciones legales o sociales. Esta tensión entre presencia cristiana y circunstancias adversas aparece ya en relatos de la etapa colonial en el litoral oriental de lo que hoy son los Estados Unidos.¹

La Iglesia católica mantiene una presencia muy significativa en América del Norte, especialmente en México, Estados Unidos y Canadá. Para situar la magnitud con datos oficiales, se emplean cifras recogidas en el marco estadístico del Annuarium Statisticum Ecclesiae, reflejando los años más recientes disponibles.

México

En 2022, México contaba con aproximadamente 119.904.000 católicos según los datos estadísticos de la Iglesia, cifra que se reporta dentro del compendio con información más reciente disponible en la compilación utilizada.

Estados Unidos

En 2023, en los Estados Unidos había aproximadamente 75.479.000 católicos.

Canadá

En 2022, Canadá registraba aproximadamente 17.786.000 católicos.

Observación pastoral

Estos números no solo describen una realidad demográfica, sino que ayudan a entender por qué la Iglesia en América del Norte desarrolla obras de evangelización y formación, y al mismo tiempo impulsa respuestas a la vida social: escuelas, hospitales, parroquias, obras caritativas y programas de acogida a quienes llegan a la región. Esta doble dimensión —anuncio y caridad— es especialmente visible en la forma en que la Iglesia organiza su servicio a los migrantes y refugiados y en su atención a la dignidad humana.²

Evangelización en el mundo hispano y defensa de la dignidad

En el ámbito hispanoamericano, el catolicismo se consolidó mediante misiones, instituciones eclesiales y figuras que defendieron la dignidad humana de los pueblos originarios. Un ejemplo frecuentemente citado es el de Bartolomé de Las Casas, presentado como modelo de actitud poco común para su tiempo, al proclamar la dignidad de la persona del indígena y al asumir «sus sufrimientos» y «su postración», elevando la voz en defensa de los más débiles y necesitados, vistos como el rostro de Cristo.³

Esa línea conecta con la comprensión cristiana de la evangelización como un esfuerzo comunitario del pueblo de Dios y como una misión que, en conjunto, busca hacer presente la Buena Nueva de manera permanente en la historia.³

Maryland y la frontera entre tolerancia y persecución

En el territorio inglés del noreste de lo que más tarde sería Estados Unidos, el catolicismo llegó a través de comunidades que buscaban refugio y sobrevivieron en condiciones cambiantes. Según un relato histórico, los católicos llegaron a las colonias británicas de la costa atlántica a inicios de la década de 1630; la primera Misa en ese contexto se celebró en 1634, y se asocia el proyecto de refugio para católicos perseguidos al liderazgo de George Calvert, primer Lord Baltimore, convertido al catolicismo.¹

Sin embargo, el mismo relato subraya que la tolerancia puede volverse frágil: con el paso del tiempo, el culto católico fue prohibido en Maryland bajo presión política y religiosa, y el marco legal discriminatorio afectó derechos civiles. Se insiste además en un punto importante: «la línea entre toleración y persecución es delgada», y la protección escrita de la libertad religiosa no garantiza por sí sola que la situación no cambie hacia la restricción.¹

Inmigración católica y crecimiento de comunidades

El catolicismo en Estados Unidos experimentó un impulso decisivo con las grandes oleadas migratorias del siglo XIX: irlandeses, alemanes, italianos y católicos de Europa oriental. El relato histórico citado describe cómo estos inmigrantes se encontraron entre una población protestante que miraba con recelo su religión, y cómo la experiencia católica incluía algo más que la Misa: ser católico era una forma de vida.¹

Uno de los rasgos más profundos del catolicismo en América del Norte —y en toda América— es la convicción de que la santidad no es un adorno, sino una expresión auténtica de la identidad cristiana. En una reflexión sobre la Iglesia en América, se afirma que los santos son «la verdadera expresión» y «los mejores frutos» de la identidad cristiana del continente, porque el encuentro con Cristo se vuelve «fuego» que impulsa a construir su Reino.⁴

Santa Rosa de Lima y la memoria de la santidad americana

Se destaca a santa Rosa de Lima (1586-1617) como «la primera flor de santidad en el Nuevo Mundo» y se recuerda su proclamación como patrona principal de América en 1670.^4,5

La documentación eclesial subraya que, tras ella, el santoral se incrementó, y que las beatificaciones y canonizaciones ofrecen modelos heroicos de vida cristiana. En este contexto se presenta a los santos como intercesores unidos a Cristo y acompañantes fraternos «entre gozos y sufrimientos» hacia el encuentro definitivo con el Señor.^5,4

Mártires y «nube de testigos»

Además de la santidad no martirial, la Iglesia recuerda la presencia de mártires en la historia de la evangelización. En los textos se habla de obispos, sacerdotes, religiosos y laicos que «con su sangre regaron» las naciones. Por eso se les compara con una «nube de testigos» (cf. Hebreos 12,1), que impulsa a asumir con valentía la tarea de la nueva evangelización en el presente.^4,5

La recomendación de conocer mejor la santidad

En línea con la pastoral de la santidad, se recoge la propuesta de preparar una colección de biografías breves de santos y beatos americanos para iluminar y estimular la respuesta a la vocación universal a la santidad.^4,5

Parroquias, diócesis y vida sacramental

La Iglesia católica en América del Norte se organiza en diócesis y parroquias donde la liturgia y los sacramentos sostienen la vida cristiana. La experiencia católica, tanto en contextos urbanos como rurales, se articula por la vida parroquial, la formación catequética y los itinerarios de preparación sacramental, buscando que la fe se traduzca en testimonio personal y comunitario.

Diaconado y servicio diaconal

Un ejemplo de cómo la Iglesia cuida la formación de ministerios se observa en documentos de la Conferencia Episcopal que, para el ámbito del diaconado, explican que existe «un solo Orden de Diáconos» y precisan que, en la Iglesia, la mayoría de diáconos viven y ejercen su ministerio como un rango jerárquico permanente en la Iglesia latina (según el marco del propio documento).⁶

Esta referencia es útil para comprender que el catolicismo norteamericano no solo se apoya en estructuras «de personal» clerical, sino también en ministerios ordenados configurados para el servicio.

Acogida integral: «dar la bienvenida» y «proteger» la dignidad

En América del Norte, el catolicismo se ve con frecuencia en el servicio a quienes llegan por necesidad: emigrantes, solicitantes de asilo y refugiados. En el marco de su labor, la Conferencia Episcopal de los Estados Unidos explica que su servicio nace de una tradición que se remonta a organizaciones anteriores, con un enfoque fuerte en ayudar a migrantes y refugiados.

Se subraya que la Iglesia, mediante sus estructuras y colaboración local, trabaja apoyando a diócesis y comunidades para «dar la bienvenida, proteger, promover e integrar» a los recién llegados, en consonancia con el Evangelio, con la enseñanza social católica y con las leyes aplicables.²

Ayuda concreta y colaboración con organizaciones locales

El texto institucional describe también el modo de cooperación: la Conferencia Episcopal apoya a organizaciones católicas locales, especialmente Caridades Católicas bajo el amparo de las diócesis locales, y participa con conocimiento técnico en la acogida y reasentamiento.

Se menciona, además, que los programas colaboran con diversas categorías de personas autorizadas por la ley para recibir servicios financiados: refugiados, asilados y otras categorías mencionadas en el documento.²

Financiación pública y transparencia: no lucrar con el servicio

Un punto especialmente relevante para la credibilidad de la caridad organizada es el origen de recursos. En el documento se aclara que, aunque la Conferencia Episcopal recibe fondos federales en forma de subvenciones competitivas, «no obtiene ganancias» por su participación.²

Asimismo, se indica que la mayor parte de la financiación recibida se transfiere a las organizaciones locales que prestan directamente los servicios.²

Cambio climático y bien común

Además de la dimensión migratoria, el catolicismo norteamericano aborda problemas sociales urgentes como el cambio climático. En un material de la Conferencia Episcopal de los Estados Unidos se vincula el tema del clima con un enfoque moral: diálogo, prudencia y bien común.⁷

Este enfoque resulta coherente con la enseñanza social de la Iglesia: cuando el deterioro del ambiente afecta a los más vulnerables, la respuesta cristiana reclama acción responsable y solidaridad.

Heridas históricas y petición de perdón

En Canadá, la relación entre la Iglesia y los pueblos indígenas aparece descrita como un camino con frutos y heridas. En un texto que recoge el testimonio y la reflexión en el país, se habla de una «relación marcada» por amor que dio frutos y, «lamentablemente», por heridas que se procura comprender y sanar.⁸

Se reconoce explícitamente una historia de desprecio asociada a una mentalidad colonizadora. La Iglesia subraya que esa historia «no se sana fácilmente» y añade una advertencia: la colonización puede transformarse, disfrazarse y disimularse, también en forma de «colonizaciones ideológicas».^8,9

Se menciona, además, que en el pasado hubo políticas de asimilación que incluyeron el sistema de escuelas residenciales, con un impacto grave sobre familias indígenas: se afirma que estas políticas dañaron a muchas familias, menospreciaron la lengua y la cultura e interrumpieron vínculos familiares. El texto reconoce participación de instituciones católicas locales y expresa vergüenza y dolor, renovando la petición de perdón por el mal cometido.⁹

Camino de sanación y respeto a las culturas

El mismo documento pide comprometerse, admitiendo fallos, a promover los derechos legítimos de los pueblos originarios y a fomentar procesos de sanación y reconciliación entre indígenas y no indígenas.⁹

Se afirma también que la Santa Sede y las comunidades católicas locales mantienen una voluntad concreta para promover las culturas indígenas mediante caminos espirituales específicos y apropiados: con atención a tradiciones, costumbres, lenguas y procesos educativos propios, en el espíritu de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.⁹

Pobreza, exclusión y la atención a los más frágiles

Junto a la dimensión histórica, el catolicismo canadiense —según el texto citado— se confronta con desafíos sociales presentes: personas necesitadas acuden a parroquias y reciben apoyo; incluso en un país desarrollado, algunas personas dependen de iglesias y bancos de alimentos para lo básico.¹⁰

En ese marco se subraya que, con frecuencia, la pobreza es especialmente grave entre los pueblos indígenas, junto con otros indicadores negativos: escolarización baja, dificultades de acceso a vivienda y a asistencia sanitaria.¹⁰

La imagen de Canadá y su símbolo cultural (la hoja de arce) se usa como invitación a decisiones económicas y sociales orientadas a compartir y cuidar a los necesitados.¹⁰

Iglesia y Estado: colaboración con conciencia de la pluralidad

Desde una perspectiva histórica y teológica, un discurso sobre la historia recuerda que, aunque Iglesia y Estado conocieron épocas de lucha, también hubo periodos tranquilos en los que colaboraron en la educación de las personas, y que en principio la Iglesia ve esa colaboración como normal y como ideal la unidad del pueblo en la verdadera religión y la unanimidad de acción entre Iglesia y Estado.¹¹

No obstante, se advierte que, en tiempos posteriores, los acontecimientos han evolucionado hacia la multiplicidad de confesiones y concepciones de vida en la misma comunidad nacional, y que los católicos pueden constituir una minoría más o menos fuerte. Como ejemplo, se presenta el caso de los Estados Unidos: una forma de expansión eclesial en medio de situaciones diversas.¹¹

Pluralismo confesional en los Estados Unidos y cooperación cristiana

En otro texto papal se describe la situación de los Estados Unidos como pluralista en el plano étnico y, «por generaciones», también en el plano confesional. Se señala que la Iglesia católica representa aproximadamente «el 23 por ciento» del conjunto de los estadounidenses, que superan los cincuenta millones, y se afirma que el diálogo ecuménico y la colaboración son «muy vivos», salvo con algunas comunidades extremistas y con «las sectas».¹²

Además, se menciona la existencia de contactos con religiones no cristianas provenientes de Asia (budismo e hinduismo), así como encuentros con representantes del Islam y del judaísmo, subrayando que todo ello se inscribe en el espíritu del Concilio Vaticano II.¹²

Profundizar la vida cristiana ante la fragilidad espiritual

En el contexto mexicano, la Iglesia ha denunciado tensiones pastorales: se habla de enemigos de Dios y de Jesucristo que buscan imponer cambios, y también de la presencia de «tibios o tímidos» que, por respeto humano o por temor de males terrenos, cooperan «materialmente» en un proceso de descristianización.¹³

La carta apostólica citada insiste en que, frente a esas debilidades, se considera «más laudable y meritoria» la resistencia al mal, la práctica de la vida cristiana y la profesión franca de fe de un gran número de fieles sostenidos por el ejemplo pastoral del clero.¹³

Formar comunidades fervorosas y acogedoras

En otro documento dirigido a obispos mexicanos se plantea la necesidad de analizar el problema y encontrar líneas pastorales: se pide potenciar una acción concordada con sacerdotes, religiosos y religiosas y otros agentes, buscando formar cristianos convencidos, y lograr celebraciones litúrgicas más vivas y participadas.¹⁴

El texto también sugiere contrarrestar las causas que empujan a abandonar la Iglesia, además de preocuparse por la influencia de grupos religiosos fundamentalistas, interpretando estos retos como fenómenos que requieren respuesta pastoral.¹⁴

Aunque estos documentos se dirigen de modo inmediato a México, reflejan criterios pastorales que resultan aplicables a otros ámbitos del catolicismo en América del Norte: formación, liturgia viva, testimonio y cuidado de la comunidad.

Cultura de cancelación y respeto de las diferencias

En la reflexión canadiense citada, se denuncia una forma de uniformar la cultura: se describe una «cultura de la cancelación» que juzga el pasado con categorías actuales, imponiendo una moda que estandariza y vuelve todo igual.^8,9

Frente a eso, se subraya la riqueza de la totalidad y la importancia de comunidades humanas abiertas e inclusivas, donde cada elemento contribuya al «follaje» multicolor.⁸

El catolicismo norteamericano mira al futuro con una convicción: la memoria de la santidad impulsa la misión presente. En la reflexión sobre la evangelización en América, los santos se describen como testigos que «estímulan» para emprender con valentía la tarea actual de la nueva evangelización.^4,5

Esa nueva evangelización no se reduce a repetir fórmulas. Incluye la formación interior de las personas, el servicio a los más vulnerables, el cuidado de la dignidad humana (especialmente en contextos de migración y pobreza) y el camino de reconciliación cuando el pasado deja heridas.^2,10,9

En este sentido, el catolicismo en América del Norte aparece como un movimiento en el tiempo: conserva memoria —por ejemplo, la santidad y el testimonio—, y al mismo tiempo busca responder con verdad y caridad a las necesidades reales de los pueblos que habitan la región.^4,9