El libre albedrio y la omnisciencia divina

El problema nace de la relación entre cuatro afirmaciones:

1. Dios conoce todo, también los acontecimientos futuros.
2. El conocimiento divino no puede equivocarse.
3. El ser humano actúa libremente y puede merecer premio o castigo.
4. Dios gobierna providencialmente la historia.

A primera vista, estas afirmaciones parecen entrar en conflicto. Si Dios sabe desde la eternidad que una persona realizará determinado acto, ¿puede esa persona actuar de otro modo? Si no puede, parece que la acción resulta necesaria; pero, si resulta necesaria, parece desaparecer la libertad.

La tradición cristiana rechaza tanto la negación de la presciencia divina como la transformación de todos los actos humanos en acontecimientos necesarios. Santo Tomás de Aquino sostiene que Dios conoce los futuros contingentes y que, aun así, estos acontecimientos ocurren de manera contingente y libre.^1,2

Naturaleza de la libertad

El libre albedrío designa la capacidad de la persona para juzgar y elegir mediante la inteligencia y la voluntad. En la explicación tomista, la voluntad constituye el apetito racional: tiende necesariamente a la felicidad y al bien en general, pero elige libremente entre bienes concretos, limitados y diversos.³

La persona no elige desde una indiferencia absoluta ni desde el vacío. La inteligencia presenta determinados bienes, motivos y fines; la voluntad responde a ellos. Sin embargo, ningún bien creado agota la perfección de la felicidad ni obliga por sí solo a la voluntad como el Bien infinito contemplado directamente. Por eso, durante la vida terrena, la voluntad puede deliberar y escoger entre posibilidades concretas.³

Libertad y responsabilidad moral

La libertad fundamenta la responsabilidad. Una acción merece alabanza o reproche porque procede de la persona como sujeto consciente y voluntario. Si todos los actos humanos ocurrieran por necesidad absoluta, perderían sentido el consejo, la corrección, el arrepentimiento, el mérito y el castigo justo. Santo Tomás rechaza precisamente esta consecuencia: la presciencia divina no puede entenderse de modo que elimine la contingencia y la elección humana.¹

La libertad tampoco equivale a una independencia total respecto de Dios. La criatura recibe de Dios el ser, la inteligencia, la voluntad y la capacidad misma de actuar. La dependencia radical de Dios como Creador no convierte las decisiones humanas en actos forzados. Dios causa la existencia y la actividad de la criatura, mientras que la criatura actúa como causa real y responsable dentro del orden creado.

Dios conoce todas las cosas

La omnisciencia divina comprende las realidades actuales, las posibilidades y los acontecimientos futuros. Dios no adquiere conocimientos nuevos ni pasa de la ignorancia al saber. Su conocimiento es eterno, simple e inmutable.

La dificultad aparece especialmente con los futuros contingentes, es decir, con aquellos acontecimientos que todavía no han ocurrido y que pueden proceder de causas libres o de causas contingentes. Un eclipse futuro puede calcularse a partir de causas necesarias o regularmente determinadas; una decisión libre no funciona del mismo modo. Santo Tomás distingue ambos casos: el efecto contingente, considerado solo en su causa, todavía permanece abierto a alternativas; pero Dios lo conoce también en su realidad concreta.^2,4

La eternidad divina

Dios no vive el tiempo como las criaturas. El ser humano conoce sucesivamente: primero recuerda el pasado, después percibe el presente y finalmente espera el futuro. Dios, en cambio, posee la eternidad, que no consiste en una duración temporal interminable, sino en la posesión plena y simultánea de la vida divina.

Desde esta perspectiva, Dios no «adivina» el futuro ni lo contempla como una posibilidad incierta. Lo conoce en un presente eterno. Un acontecimiento puede ser futuro respecto de sus causas y respecto de nuestra experiencia temporal, pero está presente ante la mirada eterna de Dios. Santo Tomás explica que Dios conoce los hechos temporales no como acontecimientos futuros para Él, sino como presentes en su eternidad.^1,2

La analogía clásica compara esta visión con la de una persona situada en una montaña que contempla de una sola vez un camino recorrido sucesivamente por viajeros. La persona situada en lo alto no obliga a los viajeros a avanzar; simplemente contempla simultáneamente un recorrido que ellos realizan paso a paso. La analogía resulta limitada, pero ayuda a distinguir entre ver un acto y forzar un acto.

La escolástica distingue dos modalidades fundamentales del conocimiento divino.

Conocimiento de simple inteligencia

El conocimiento de simple inteligencia designa el conocimiento que Dios posee de todas las posibilidades. Dios conoce lo que puede existir, aunque nunca llegue a existir: todas las criaturas posibles, todos los órdenes posibles de la creación y todas las acciones que podrían realizarse bajo determinadas condiciones.

Este conocimiento no depende de que las cosas existan realmente. Dios conoce las posibilidades en su propia inteligencia divina, porque nada puede quedar fuera del alcance de su entendimiento.

Conocimiento de visión

El conocimiento de visión designa el conocimiento divino de todo aquello que existe, existirá o ha existido realmente. Dios conoce las criaturas y los acontecimientos no solo como posibles, sino en su existencia concreta dentro de la historia.

En el caso de los actos libres, Dios conoce desde la eternidad qué decisión tomará una persona, pero su conocimiento no transforma esa decisión en un acto realizado por necesidad natural. Dios conoce el acto precisamente como acto libre. La libertad pertenece al modo de realizarse de la acción; la infalibilidad pertenece al modo de conocerla por parte de Dios.

Santo Tomás explica que Dios conoce los contingentes no solo en sus causas, donde todavía permanecen abiertos a alternativas, sino también tal como existen en sí mismos dentro de la eternidad divina. Por eso los conoce infaliblemente sin convertirlos en necesarios.²

La cuestión de los futuros hipotéticos

La tradición jesuita vinculada a Luis de Molina añadió una tercera distinción: la ciencia media. Según esta propuesta, Dios conoce no solo lo posible y lo que ocurrirá realmente, sino también qué haría libremente cada criatura si se encontrara en determinadas circunstancias.

Por ejemplo, Dios podría conocer qué decisión libre tomaría una persona si recibiera una gracia concreta, si viviera en un ambiente determinado o si afrontara una prueba particular, aunque esas circunstancias nunca llegaran a producirse. Tales acontecimientos no serían meras posibilidades abstractas, porque describirían una respuesta libre bajo condiciones precisas; tampoco serían hechos actuales.⁵

La ciencia media pretende explicar cómo Dios ordena providencialmente las circunstancias sin imponer mecánicamente las decisiones humanas. La escuela dominicana cuestionó que exista una modalidad de conocimiento intermedia independiente de los decretos divinos. El debate no afecta a la afirmación común de que Dios conoce los futuros libres, sino al modo exacto de explicar el fundamento de ese conocimiento.⁵

La presciencia divina

La presciencia es el conocimiento eterno que Dios posee de los acontecimientos futuros. En sentido estricto, conocer no equivale a causar. Una persona puede conocer un hecho presente sin producirlo; con mayor razón, el conocimiento eterno de Dios no debe confundirse automáticamente con una imposición externa sobre la voluntad.

Dios conoce también los actos pecaminosos, pero este conocimiento no convierte el pecado en bien ni hace moralmente responsable a Dios de él. La criatura realiza el acto como causa libre; Dios permite el mal y puede ordenar providencialmente sus consecuencias, pero la responsabilidad formal del pecado corresponde a la voluntad creada.

La predestinación

La predestinación no es simplemente la presciencia de los acontecimientos futuros. Designa el decreto eterno por el que Dios ordena a las criaturas racionales a la salvación y dispone los medios sobrenaturales que conducen a ella, especialmente la gracia.

La diferencia puede formularse así:

• La presciencia responde a la pregunta: ¿qué conoce Dios que ocurrirá?
• La predestinación responde a la pregunta: ¿a qué fin ordena Dios a sus elegidos y mediante qué gracias los conduce?

Por tanto, no conviene afirmar que Dios predestina del mismo modo todo cuanto conoce. Dios conoce el pecado sin predestinar a nadie al pecado. También conoce la condenación como resultado de la culpa y de la resistencia culpable a la gracia, pero la teología católica debe evitar identificar sin más el conocimiento divino con un decreto positivo que cause el mal moral.

Predestinación y libertad

Las escuelas católicas han debatido si el decreto predestinante precede lógicamente a la previsión de los méritos humanos o si Dios predestina teniendo en cuenta esos méritos previstos. La tradición tomista habla de una predestinación ante praevisa merita, es decir, anterior a los méritos previstos; otras formulaciones teológicas atribuyen un papel más explícito a la previsión divina de la libre cooperación humana.⁶

La predestinación no debe entenderse como fatalismo. El fatalismo considera inútiles las decisiones humanas porque el resultado ocurrirá independientemente de ellas. La providencia cristiana, en cambio, incluye las causas segundas, las decisiones libres, la oración, la conversión y la perseverancia como medios reales dentro del plan divino.

La necesidad de la gracia

La libertad humana, herida por el pecado, no puede alcanzar por sus propias fuerzas la salvación sobrenatural. La gracia no sustituye la libertad, sino que la sana, la eleva y la mueve hacia el bien. La tradición agustiniana y tomista insiste en que la gracia resulta necesaria para realizar actos salvíficos y para alcanzar la bienaventuranza.³

La necesidad de la gracia no implica que la voluntad humana permanezca pasiva. La acción divina y la acción creada no compiten como dos causas situadas en el mismo nivel. Dios causa el acto de la criatura de modo trascendente; la criatura lo realiza de modo propio, consciente y libre.

Gracia suficiente

La gracia suficiente designa aquella ayuda divina que proporciona capacidad real para realizar el bien y orientar la vida hacia la salvación. En la explicación tomista clásica, una persona puede recibir una gracia suficiente y, sin embargo, resistirse a ella.

Algunos autores posteriores han presentado la gracia suficiente y la gracia eficaz como dos tipos de gracia claramente separados. Otros han sostenido que, en santo Tomás, la misma gracia puede llamarse suficiente cuando otorga la capacidad de obrar y eficaz cuando alcanza efectivamente su fruto porque no encuentra resistencia. La interpretación histórica de esta distinción continúa siendo objeto de debate teológico.⁷

Gracia eficaz

La gracia eficaz es aquella que produce de hecho el consentimiento y la obra buena a los que Dios ordena la gracia. La cuestión central consiste en explicar cómo puede resultar infaliblemente eficaz sin convertirse en una coacción.

La respuesta tomista afirma que Dios mueve la voluntad de acuerdo con su naturaleza. Una moción divina puede determinar infaliblemente el acto y, al mismo tiempo, producirlo mediante una voluntad que actúa libremente. En este planteamiento, la libertad no exige que la voluntad pueda realizar siempre lo contrario en el mismo instante; exige que el acto proceda de la inteligencia y de la voluntad, sin violencia exterior.^3,6

La interpretación molinista explica la eficacia de la gracia atendiendo a la cooperación libre que Dios conoce mediante la ciencia media. La gracia resulta eficaz cuando Dios sabe que la criatura consentirá libremente en determinadas circunstancias. Desde esta perspectiva, la eficacia no procede de una predeterminación física de la voluntad, sino de la combinación entre la gracia, las circunstancias y el consentimiento libre previsto por Dios.^5,8

Origen histórico

La controversia De auxiliis-«sobre las ayudas» de la gracia- alcanzó su forma clásica a finales del siglo XVI y comienzos del XVII. El debate enfrentó principalmente a teólogos dominicos, vinculados a Domingo Báñez, y teólogos jesuitas, vinculados a Luis de Molina.

La discusión surgió en el contexto de las cuestiones sobre la gracia, el mérito, la libertad humana, la predestinación y la relación entre la acción divina y la acción creada. La Concordia de Molina, publicada en 1588, ocupó un lugar central en la controversia.⁸

La posición tomista o dominicana

La corriente tomista defendió la prioridad de la causalidad divina mediante la doctrina de la premoción física. Según esta explicación, Dios mueve previamente a la criatura para que actúe, pero adapta la moción a la naturaleza propia de cada causa.

En el caso de una criatura libre, Dios no la mueve como mueve una piedra o un cuerpo sin razón. La mueve de tal modo que la voluntad produce el acto voluntariamente. La moción divina resulta infalible, pero el acto conserva su carácter libre porque procede de la voluntad como causa racional y no mediante violencia.^3,6

Esta escuela sostiene habitualmente que la gracia eficaz posee una eficacia intrínseca: Dios concede una gracia que alcanza infaliblemente el consentimiento previsto por su decreto. La gracia suficiente otorga la capacidad próxima para obrar el bien, aunque la persona puede impedir su fruto mediante la resistencia.^6,9

La posición molinista

La corriente molinista quiso proteger la autonomía causal de la criatura y explicar la providencia mediante la ciencia media. Dios conoce qué haría libremente cada persona en cualquier conjunto posible de circunstancias. Con este conocimiento, Dios elige crear un mundo concreto y distribuir las gracias de modo que su plan providencial se cumpla sin determinar físicamente cada decisión libre.

Para el molinismo, la criatura posee una capacidad causal propia. La cooperación con la gracia no convierte a Dios en un espectador pasivo, porque la gracia, la existencia, las facultades y las circunstancias proceden en último término de Dios. Sin embargo, la respuesta libre pertenece realmente a la criatura.⁸

Diferencia central

La diferencia principal puede resumirse en el fundamento de la eficacia divina:

• El tomismo explica la certeza del acto libre a partir del decreto divino y de la premoción física.
• El molinismo la explica mediante el conocimiento divino de las respuestas libres en circunstancias hipotéticas.
• Ambas escuelas afirman la omnisciencia divina, la necesidad de la gracia y la existencia de la libertad humana.
• El desacuerdo afecta al orden lógico entre conocimiento, decreto, gracia y consentimiento.

La controversia no terminó con una definición dogmática que impusiera una de estas explicaciones como única interpretación obligatoria. Por ello, la teología católica ha permitido la existencia de diversas escuelas, siempre que respeten conjuntamente la soberanía de Dios, la necesidad de la gracia, la libertad humana y la responsabilidad moral.

Necesidad de la consecuencia y necesidad del consecuente

Una distinción lógica ayuda a resolver el problema. Si Dios conoce infaliblemente que una persona realizará un acto, entonces necesariamente es verdad que, si Dios conoce ese acto, la persona lo realizará. Pero de ahí no se sigue que la persona realice el acto por necesidad natural o por coacción.

La necesidad afecta a la verdad de la relación entre el conocimiento divino y el acontecimiento, no transforma el modo interno del acto. Si Dios conoce que una persona elegirá libremente, conoce precisamente una elección libre. El acto no deja de ser contingente respecto de las causas creadas porque resulte infaliblemente conocido por Dios desde la eternidad.

Conocer no equivale a imponer

La omnisciencia divina no funciona como una predicción humana que influye causalmente en el acontecimiento. Dios no observa desde fuera un futuro todavía inexistente ni aprende una decisión antes de que ocurra. Su conocimiento eterno abarca el acto en su propia realidad temporal.

Por ello, la certeza divina y la libertad humana pertenecen a órdenes diferentes. Dios conoce el acto como presente en la eternidad; la persona lo realiza en el tiempo mediante deliberación y voluntad. Santo Tomás considera que el conocimiento divino no introduce necesidad absoluta en los acontecimientos contingentes.^1,2

«Si Dios sabe que pecaré, no puedo evitarlo»

La objeción confunde la imposibilidad de que el conocimiento divino sea falso con una coacción ejercida sobre la voluntad. Dios sabe que la persona pecará mediante una decisión libre; no sabe que pecará como quien actúa bajo violencia.

La persona no puede hacer falso el conocimiento divino, pero esto no significa que actúe contra su voluntad. La imposibilidad de que Dios se equivoque pertenece a la infalibilidad divina; la libertad pertenece al modo voluntario en que la criatura realiza el acto.

«Si puedo actuar de otro modo, Dios podría equivocarse»

Esta objeción presupone que la posibilidad de actuar de otro modo debe permanecer abierta frente al conocimiento eterno de Dios como si Dios estuviera situado en el tiempo y esperara comprobar la elección. La eternidad divina elimina esa sucesión. Dios no formula una conjetura sobre lo que ocurrirá: conoce el acto en su presente eterno.

La teología escolástica debate si la libertad exige siempre la capacidad de realizar lo contrario en sentido absoluto o si basta con que el acto proceda de la voluntad sin coacción. El tomismo concede especial importancia a la segunda formulación; otras corrientes conceden mayor peso a la posibilidad alternativa.⁶

«La predestinación vuelve inútiles las obras»

La predestinación no elimina los medios, sino que incluye los medios. Dios no predestina solo el fin, sino también la fe, la conversión, la oración, las buenas obras y la perseverancia mediante las cuales la persona alcanza ese fin.

La providencia divina no suprime la causalidad humana. Una decisión libre puede formar parte real del plan divino sin dejar de proceder de la persona. La acción de Dios fundamenta y sostiene la acción creada, pero no la reemplaza.

«La gracia eficaz destruye la libertad»

La respuesta depende de la escuela teológica adoptada. El tomismo sostiene que una moción infalible puede producir un consentimiento libre porque Dios mueve la voluntad según su naturaleza. El molinismo sostiene que Dios hace eficaz la gracia mediante el conocimiento de la cooperación libre que la criatura prestaría en determinadas circunstancias.^5,3

Ambas posiciones rechazan que la eficacia de la gracia convierta la respuesta humana en una acción puramente exterior o mecánica.

La razón puede distinguir cuidadosamente entre conocimiento, voluntad, decreto, causalidad, gracia y libertad. Sin embargo, no puede abarcar plenamente el modo de conocer y actuar propio de Dios. El conocimiento divino no constituye una versión infinitamente ampliada del conocimiento humano; pertenece a un orden trascendente.

La teología debe evitar dos reducciones opuestas:

• El determinismo, que convierte toda acción humana en un efecto necesario y elimina la responsabilidad.
• El semipelagianismo, que atribuye a la criatura la iniciativa decisiva de la salvación al margen de la gracia.

La doctrina católica mantiene conjuntamente que Dios es la fuente primera de todo bien y que la criatura actúa verdaderamente como causa libre. La gracia no compite con la libertad; hace posible su orientación hacia el bien sobrenatural. La omnisciencia no cancela la contingencia; conoce cada acontecimiento en el modo propio en que ocurre.

El libre albedrío y la omnisciencia divina no forman, para la teología católica, una contradicción insoluble. Dios conoce eternamente los actos libres porque los contempla en su presente eterno, no porque los produzca como acontecimientos necesarios. La distinción entre conocimiento de simple inteligencia y conocimiento de visión ayuda a explicar la diferencia entre lo posible y lo realmente acontecido; la ciencia media ofrece, por su parte, una explicación molinista de los futuros hipotéticos.

La presciencia no equivale a predestinación: la primera pertenece al conocimiento divino, mientras que la segunda designa el decreto salvador y los medios ordenados a la bienaventuranza. La controversia De auxiliis mostró que la tradición católica puede explorar distintas explicaciones sobre la gracia eficaz, la gracia suficiente y la causalidad divina sin abandonar sus afirmaciones fundamentales: Dios conoce todo, la gracia es necesaria, la providencia gobierna la historia y la persona humana actúa libremente y responde moralmente de sus actos.