Envidia
La envidia, en la teología católica, se entiende como una tristeza por el bien ajeno y un deseo desordenado de poseerlo, incluso de manera injusta. Es clasificada como uno de los siete pecados capitales, debido a su capacidad para generar otros vicios como el odio, la detracción y la calumnia. Desde una perspectiva católica, la envidia no solo daña al individuo que la experimenta, sino que también socava la caridad y la solidaridad dentro de la comunidad cristiana. Este artículo explorará la definición de la envidia, sus raíces, sus efectos, y las formas de superarla según la enseñanza católica.
Tabla de contenido
Definición y Naturaleza de la Envidia
La envidia se define como la tristeza ante el bien de otro y el deseo inmoderado de poseerlo para uno mismo1. Santo Tomás de Aquino explica que esta tristeza surge de considerar el bien ajeno como un obstáculo para la propia excelencia, o como una disminución de la misma2. No se trata de un simple deseo de tener lo que otro posee, sino de una aflicción por el hecho de que el otro lo tenga3.
El Catecismo de la Iglesia Católica (CCC) la describe como un pecado capital1,4. La envidia se distingue del celo virtuoso, que es el deseo de imitar las buenas obras o virtudes de otro. Mientras que el celo busca el propio progreso, la envidia se entristece por el éxito ajeno5,3.
Envidia y Pecado Capital
La envidia es considerada un pecado capital porque de ella nacen otros pecados2. San Gregorio Magno y Santo Tomás de Aquino, entre otros, enumeran sus «hijas»: el odio, la detracción, la calumnia, la alegría por la desgracia ajena y la tristeza por la prosperidad del prójimo6,4,2. Estos vicios demuestran cómo la envidia corroe las relaciones humanas y la caridad2.
San Agustín la llamó el «pecado diabólico»4, una referencia a la creencia de que la envidia del diablo fue la causa de la entrada del pecado en el mundo. La envidia es particularmente grave cuando desea un daño grave al prójimo, convirtiéndose entonces en pecado mortal4.
Raíces y Manifestaciones de la Envidia
Las raíces de la envidia pueden ser complejas y profundas. A menudo, surge de una falsa percepción del propio valor, que se mide en comparación con los demás6.
Origen de la Envidia
Según algunos pensadores, como Santo Tomás de Aquino y San Gregorio, la envidia a menudo surge de la vanagloria, ya que un sentido falso de la propia valía puede depender de la aprobación de los demás6. Cuando el éxito o los talentos de otra persona amenazan esta autoimagen, puede surgir la envidia. También puede tener sus raíces en la niñez, cuando los individuos son comparados con otros en términos de inteligencia, belleza o riqueza6. La avaricia y la lujuria también pueden sentar las bases para la envidia, al llevar a una ceguera espiritual donde lo trivial se convierte en central para la identidad de una persona6.
Manifestaciones Comunes
La envidia puede manifestarse de diversas maneras, desde la rivalidad egoísta y la complacencia ante las dificultades ajenas, hasta la lectura de malas intenciones en el comportamiento de otros o el menosprecio6. Los envidiosos pueden desear que los demás sean tan desafortunados como ellos6. Un ejemplo bíblico claro es el odio de Saúl hacia David, motivado por la envidia, en contraste con la humildad y amistad de Jonatán6.
San Juan Crisóstomo describe al envidioso como alguien que se castiga a sí mismo más que a la persona envidiada, y que nunca cesa en su pecado, deleitándose en los males del prójimo y considerando las calamidades ajenas como sus propias alegrías7.
Consecuencias de la Envidia
La envidia tiene efectos devastadores tanto en el individuo como en la comunidad.
Daño Espiritual y Personal
La envidia es un tormento para quien la padece. Gregorio Magno describe cómo la envidia corrompe el corazón, manifestándose incluso físicamente con palidez, ojos apesadumbrados y un espíritu inflamado5. El envidioso se tortura sin causa, considerando el éxito ajeno como un mal para sí mismo2.
Además, la envidia impide admirar, respetar y agradecer lo que es más noble o grande que uno mismo6. Puede llevar a pecados de palabra, como la detracción y la calumnia6. San Juan Crisóstomo advierte que, aunque la envidia pueda parecer un pecado menor, es más grave que otros, como el adulterio, porque quien envidia a su hermano es «más maldito que cualquiera»8,9.
Impacto en la Comunidad
A nivel social, la envidia puede ser instigada y explotada por líderes en contextos de desigualdad de riqueza y conflicto de clases6. Rompe la solidaridad que debe caracterizar a la humanidad y, especialmente, a los miembros de la comunidad cristiana2.
La envidia es un pecado contra la caridad, la virtud suprema, ya que nos llama a alegrarnos del bien del prójimo, no a entristecernos por él2. En su forma más grave, cuando se lamenta el bien espiritual de otro, se considera un pecado contra el Espíritu Santo2.
Superación de la Envidia
La enseñanza católica ofrece caminos para superar la envidia, centrándose en la virtud y la transformación interior.
Contentamiento y Caridad
La solución fundamental a la envidia es el contentamiento6. Cuando aprendemos a amar a las personas hacia quienes sentimos la punzada de la envidia, esta disminuye6. San Pablo enseña que «el amor no tiene envidia» (1 Cor 13:4)6.
La caridad nos impulsa a regocijarnos con los que se regocijan y a llorar con los que lloran (Romanos 12:15), lo que nos permite participar en las bendiciones de los demás y agradar a Dios8.
Emulación de Virtudes
En lugar de entristecerse por el bien ajeno, la envidia puede transformarse en emulación de las virtudes del otro6. Esto significa esforzarse por alcanzar la excelencia propia, inspirándose en los logros de los demás, en lugar de desear su fracaso2. Este tipo de celo virtuoso es alabado en las Escrituras, como cuando se nos exhorta a «procurar los dones espirituales» (1 Cor 14:1)3.
Reconocimiento y Arrepentimiento
Para superar la envidia, es crucial reconocer su gravedad. San Juan Crisóstomo lamenta que la gente no tenga la misma estimación de la envidia que de otros pecados como el adulterio, y por ello no se arrepiente ni implora la misericordia de Dios por ella9. Es necesario llorar y gemir por este pecado, y pedir a Dios que tenga misericordia9.
Perspectiva de la Fe
Desde la perspectiva de la fe, los bienes temporales que recaen en los indignos son dispuestos por la justa ordenanza de Dios, ya sea para su corrección o para su condena, y son insignificantes en comparación con los bienes eternos3. Esta perspectiva ayuda a evitar la tristeza por el éxito de los malvados, como se aconseja en los Salmos: «No te impacientes a causa de los malhechores, ni tengas envidia de los que hacen iniquidad» (Sal 37:1)3.
Conclusión
La envidia es un pecado capital que contradice directamente el mandamiento de la caridad, causando tristeza por el bien ajeno y un deseo desordenado de poseerlo. Sus raíces pueden encontrarse en la vanagloria y una autoimagen distorsionada, y sus frutos son el odio, la detracción y la calumnia. Sin embargo, la fe católica ofrece soluciones: el contentamiento, la caridad, la emulación de virtudes y un profundo arrepentimiento. Al cultivar estas virtudes y adoptar una perspectiva centrada en los bienes eternos, el creyente puede liberarse del tormento de la envidia y vivir en la alegría y la solidaridad fraterna.
Citas
En breve, Catecismo de la Iglesia Católica, § 2553 (1992). ↩ ↩2
Celos, The Encyclopedia Press. Enciclopedia Católica, §Celos. ↩ ↩2 ↩3 ↩4 ↩5 ↩6 ↩7 ↩8 ↩9
Segunda parte de la segunda parte - De la envidia - ¿Es la envidia un pecado? , Tomás de Aquino. Suma Teológica, § II-II, Q. 36, A. 2, co. (1274). ↩ ↩2 ↩3 ↩4 ↩5
I. El desorden de los deseos codiciosos, Catecismo de la Iglesia Católica, § 2539 (1992). ↩ ↩2 ↩3 ↩4
Segunda parte de la segunda parte - De la envidia - ¿Es la envidia un pecado? , Tomás de Aquino. Suma Teológica, § II-II, Q. 36, A. 2 (1274). ↩ ↩2
La idea desarrollada de la envidia en el catecismo, Basil Cole, O.P. Una valoración tomista del Catecismo de la Iglesia Católica sobre los vicios capitales, § 7. ↩ ↩2 ↩3 ↩4 ↩5 ↩6 ↩7 ↩8 ↩9 ↩10 ↩11 ↩12 ↩13 ↩14 ↩15
Juan Crisóstomo. Homilía 37 Juan 5:6-13, §Juan 5:12-13. 3 (390). ↩ ↩2