Esencia y accidente

La esencia es aquello por lo que una cosa es lo que es. También recibe los nombres de naturaleza y, en ciertos contextos, quididad, expresión derivada del latín quidditas, «lo que una cosa es».

La esencia responde a la pregunta: ¿qué es esta realidad?. Por ejemplo, la esencia humana comprende aquello que define al ser humano como animal racional. La racionalidad no constituye una propiedad externa o añadida, sino un principio intrínseco de la naturaleza humana.

La esencia permite distinguir una realidad de las demás. Un caballo, una encina y una persona poseen esencias diferentes, aunque todos existan como seres finitos. La esencia determina el modo propio de ser, de actuar y de recibir perfecciones de cada ente.

Esencia física y esencia metafísica

La tradición escolástica distingue entre:

• Esencia física, entendida como el conjunto real de principios que constituyen una cosa. En el ser humano, por ejemplo, incluye la unión de alma y cuerpo.
• Esencia metafísica, entendida como aquello que entra formalmente en la definición de una realidad. En el caso del ser humano, la animalidad y la racionalidad expresan su estructura esencial.

La esencia metafísica posee unidad: si se separan sus elementos constitutivos, ya no permanece la misma esencia. Ni el cuerpo aislado ni el alma separada constituyen por sí solos al ser humano completo. Del mismo modo, ni la animalidad ni la racionalidad, consideradas por separado, equivalen a la humanidad.¹

La metafísica tomista no puede comprenderse adecuadamente sin distinguir entre esencia y acto de ser (esse).

La esencia responde a la pregunta qué es una cosa; el acto de ser responde a la pregunta si existe y por qué existe actualmente. Una esencia puede entenderse intelectualmente sin que exista fuera de la mente. Podemos comprender qué es un unicornio aunque ningún unicornio exista en la realidad. En cambio, el acto de ser actualiza una esencia y hace que esa esencia exista efectivamente.

La composición de esencia y existencia en las criaturas

En toda criatura, la esencia y el acto de ser son realmente distintos. La criatura no existe por la necesidad de su esencia, sino porque recibe el ser de una causa. La esencia limita y determina el acto de ser según un modo concreto: una esencia humana recibe el ser humano; una esencia angélica recibe el ser propio de una inteligencia separada; una esencia material recibe el ser bajo condiciones corporales.

La tradición tomista expresa esta relación mediante la idea de participación: las criaturas no son el ser mismo, sino que poseen el ser de manera limitada y recibida. La esencia actúa como principio de determinación, mientras que el esse constituye la actualidad radical de todo ente.

La existencia no añade simplemente una propiedad externa a una esencia ya completa. El acto de ser actualiza la esencia en el orden más profundo. Una esencia sin esse no constituye una realidad existente, sino una posibilidad inteligible.

Dios y la identidad entre esencia y existencia

En Dios, la esencia y la existencia no presentan composición real. Dios no recibe el ser ni participa de una actualidad superior. Él es el ser subsistente por sí mismo. Por eso la tradición tomista sostiene que en Dios la esencia es idéntica al acto de ser, mientras que en las criaturas ambos principios permanecen realmente distintos.^2,1

Esta diferencia explica la absoluta simplicidad divina. Dios no posee el ser como una perfección recibida; Dios es su propio ser. Las criaturas, en cambio, tienen una esencia determinada y reciben el acto de ser de Dios.

El término accidente procede del latín accidere, «acontecer» o «sobrevenir». En sentido metafísico, designa una realidad que existe en otro, concretamente en una sustancia, y que puede estar presente o ausente sin destruir la esencia de dicha sustancia.

El accidente no subsiste por sí mismo del mismo modo que una sustancia. El color existe en un cuerpo coloreado; la cantidad existe en una realidad extensa; una disposición moral existe en una persona; una relación existe entre sujetos relacionados.

La sustancia constituye un ente en sí; el accidente constituye un ente en otro. Esta dependencia no significa que el accidente sea una mera ilusión mental. La metafísica aristotélico-tomista reconoce objetividad tanto a la sustancia como a los accidentes, aunque el entendimiento los conozca mediante conceptos y predicaciones.³

Sustancia y accidente

La sustancia es aquello que existe en sí y no en otro como en un sujeto. Una persona, un animal o un árbol son sustancias.

El accidente, en cambio, necesita una sustancia en la que existir. La blancura no existe como una realidad completa separada de aquello que es blanco; la postura sentada no existe aparte de alguien que está sentado; la ciencia no existe fuera de un sujeto que conoce.

La unión de sustancia y accidente no origina una nueva esencia completa. La sustancia ya posee su acto de ser propio antes de recibir una determinación accidental. El accidente añade un modo secundario de ser, pero no constituye el ser fundamental del sujeto.⁴

La tradición aristotélica distingue nueve categorías accidentales, además de la sustancia:

1. Cantidad: expresa la extensión, la magnitud o la divisibilidad de un cuerpo.
2. Cualidad: determina intrínsecamente a una sustancia, como el color, la forma, la salud o una capacidad.
3. Relación: ordena una realidad hacia otra, como la paternidad o la igualdad.
4. Acción: indica la actividad de un sujeto sobre otro.
5. Pasión: expresa la recepción de una acción.
6. Lugar: sitúa una realidad corporal.
7. Tiempo: expresa la duración según la sucesión.
8. Posición: indica la disposición de las partes de un cuerpo.
9. Hábito o posesión: expresa la relación de una persona con algo que posee o lleva.

Junto con la sustancia, estas categorías forman los diez géneros supremos de la clasificación aristotélica del ente finito.²

Accidentes intrínsecos y extrínsecos

Los accidentes pueden dividirse también según su relación con el sujeto:

• Los accidentes intrínsecos afectan al sujeto desde dentro, como la cantidad, la cualidad y determinadas relaciones.
• Los accidentes extrínsecos proceden de la relación del sujeto con realidades externas, como el lugar, el tiempo, la posición o la acción recibida.

La cualidad modifica de manera especialmente directa la sustancia. Por esta razón, dentro de la categoría de cualidad aparecen realidades tan distintas como las capacidades, las disposiciones, las pasiones, la figura y los hábitos.³

La expresión accidente propio exige una precisión terminológica, porque puede confundirse con el accidente puramente contingente o accidental.

El accidente accidental

En sentido estricto, un accidente accidental es una determinación que puede pertenecer o no pertenecer a un individuo sin alterar su esencia. Que Sócrates esté sentado, de pie, bronceado o pálido no modifica su humanidad. Tales determinaciones sobrevienen a la sustancia y pueden desaparecer sin que el sujeto deje de ser quien es.

Este tipo de accidente responde al sentido más habitual del término: una propiedad no esencial, contingente y variable. El individuo puede recibirla o perderla sin transformación sustancial.^5,3

El accidente propio

Un accidente propio (proprium) no forma parte de la esencia, pero procede necesariamente de ella. La propiedad surge de los principios esenciales de una especie y, por ello, ocupa una posición intermedia entre la esencia y el accidente contingente.⁵

La capacidad de reír constituye el ejemplo clásico referido al ser humano. La risa no entra formalmente en la definición de «animal racional», pero brota de la racionalidad humana. No todo ser humano manifiesta la risa en cada momento, pero la capacidad de reír pertenece a la especie humana y no a una realidad cualquiera.

Conviene distinguir, por tanto:

• La esencia constituye formalmente lo que una cosa es.
• El accidente propio deriva necesariamente de la esencia, aunque no la integre.
• El accidente accidental puede aparecer o desaparecer sin una conexión necesaria con la esencia.

Importancia ontológica de la distinción

La diferencia evita dos errores opuestos. El primer error consiste en considerar esencial todo rasgo que aparece habitualmente en una especie. El segundo consiste en reducir a mera contingencia cualquier propiedad que no forme parte de la definición.

La racionalidad pertenece a la esencia humana; la capacidad de reír deriva de esa esencia; estar sentado o tener una determinada temperatura corporal constituye un accidente contingente. Estas tres realidades poseen distintos grados de necesidad y distintas funciones ontológicas.

La tradición aristotélica distingue cinco modos universales de predicar algo de una realidad:

• Género: aquello que puede predicarse de varias especies diferentes, como «animal».
• Especie: aquello que expresa la esencia completa de una clase de individuos, como «hombre».
• Diferencia específica: aquello que distingue una especie de otras dentro del mismo género, como «racional».
• Propiedad: aquello que procede necesariamente de la esencia, aunque no forme parte de su definición, como la capacidad de reír en el ser humano.
• Accidente: aquello que puede pertenecer o no pertenecer a un sujeto, como estar sentado.

La propiedad y el accidente no equivalen, por tanto, a la esencia. Sin embargo, la propiedad mantiene una conexión necesaria con ella, mientras que el accidente contingente carece de esa necesidad.⁵

La distinción entre esencia y accidente explica cómo una realidad puede cambiar sin dejar de ser la misma.

Una persona puede crecer, enfermar, aprender, cambiar de lugar, adquirir una virtud o perder una disposición sin dejar de ser humana. Estos cambios afectan a accidentes, no a la esencia humana. La sustancia permanece mientras recibe sucesivas determinaciones accidentales.

La mutabilidad accidental no equivale a una transformación sustancial. Cuando un sujeto cambia de color, de tamaño o de estado de salud, conserva su identidad sustancial. En cambio, una transformación sustancial produce otra realidad: la materia deja de estar actualizada por una forma sustancial y recibe otra.

La esencia mantiene la identidad formal de la cosa; los accidentes explican muchos de sus estados variables.

En las sustancias corpóreas, la esencia comprende materia y forma.

• La materia constituye el principio potencial de la realidad corporal.
• La forma sustancial actualiza la materia y determina el tipo de ente.
• La unión de materia y forma constituye la esencia de la sustancia corpórea.

El accidente no desempeña la misma función que la forma sustancial. La forma sustancial hace que una cosa pertenezca a una especie determinada; el accidente modifica una sustancia ya constituida. Por eso la unión de materia y forma produce una unidad esencial, mientras que la unión entre sustancia y accidente produce una unidad accidental.⁴

Algunos accidentes derivan principalmente de la forma; otros, de la materia en cuanto ordenada a una forma determinada. Las facultades intelectuales proceden de la forma espiritual del alma, mientras que ciertas características corporales dependen de la dimensión material del sujeto.⁴

La distinción entre esencia y accidente adquiere una importancia especial en la teología de la gracia.

La gracia santificante no constituye una sustancia separada ni transforma al ser humano en Dios por esencia. La gracia comunica una participación creada y limitada en la vida divina. Santo Tomás la entiende como una semejanza participada de la naturaleza divina y como una perfección que eleva la esencia del alma.^6,7

La gracia perfecciona la naturaleza humana, pero no la destruye ni la sustituye. El cristiano no posee la naturaleza divina de manera esencial; participa de ella por don sobrenatural. Si una criatura poseyera la divinidad por esencia, dejaría de ser criatura y sería Dios, lo cual resulta imposible.⁸

Gracia como accidente en sentido aristotélico

En sentido metafísico aristotélico, la gracia santificante pertenece al orden de los accidentes porque inhiere en el alma creada. No subsiste como una sustancia independiente ni se identifica con el Espíritu Santo. La teología escolástica la describe como una cualidad sobrenatural permanente del alma.⁹

Esta afirmación necesita una interpretación precisa. «Accidente» no significa aquí algo superficial, externo o irrelevante. La gracia afecta profundamente al sujeto, lo ordena a Dios y lo capacita para una vida sobrenatural. La palabra indica solo que la gracia no constituye la esencia natural del alma ni existe separada de ella.

La gracia es, por tanto:

• Sobrenatural, porque supera las capacidades propias de la naturaleza creada.
• Inherente, porque existe en el alma como en su sujeto.
• Accidental en sentido ontológico, porque no forma parte de la esencia humana.
• Permanente, porque permanece en el alma mientras no desaparezca por el pecado mortal.
• Perfectiva, porque eleva y ordena la naturaleza hacia la comunión con Dios.

Hábito y accidente

La tradición escolástica llama a la gracia santificante hábito (habitus), pero esta palabra debe entenderse con precisión.

En la clasificación aristotélica, el hábito constituye una especie de accidente dentro de la categoría de cualidad. Por tanto, afirmar que la gracia es un hábito no significa contraponer «hábito» y «accidente» como si fueran realidades del mismo nivel. La gracia es un accidente y, dentro de los accidentes cualitativos, posee carácter habitual.

El término hábito puede designar:

• Un hábito operativo, que dispone a realizar determinados actos con facilidad, como la virtud de la prudencia.
• Un hábito entitativo, que perfecciona al sujeto en su propio ser, como la salud respecto del cuerpo.

La gracia santificante pertenece primariamente al orden del hábito entitativo. No consiste directamente en una facilidad psicológica para actuar, aunque de ella procedan las virtudes infusas y los dones del Espíritu Santo. La gracia perfecciona el alma en su ser sobrenatural; las virtudes y los dones perfeccionan sus potencias para sus actos.^6,9

Gracia, virtudes y dones

La relación entre gracia, virtudes y dones puede expresarse así:

1. La gracia santificante perfecciona sobrenaturalmente la esencia del alma.
2. De la gracia proceden perfecciones de las potencias del alma.
3. Esas perfecciones reciben el nombre de virtudes infusas y dones del Espíritu Santo.
4. Las virtudes y los dones ordenan las potencias a actos sobrenaturales.

Santo Tomás compara esta estructura con la relación natural entre el alma y sus potencias: así como las facultades brotan de la esencia del alma, las virtudes y los dones proceden de la gracia y perfeccionan las facultades para su operación.⁶

La noción de participación permite explicar la relación entre Dios y las criaturas.

Una especie participa de un género; un individuo participa de una especie; una sustancia participa de sus accidentes; un efecto participa de su causa. En todos estos casos, quien participa recibe una perfección de manera limitada y proporcionada a su propia capacidad.^8,10

La criatura participa del ser divino no porque posea la esencia de Dios, sino porque recibe de Dios un acto de ser creado. La gracia añade una participación sobrenatural: hace al alma semejante a Dios y la capacita para conocerle y amarle de un modo que supera las exigencias de la naturaleza.

La participación no elimina la diferencia entre Dios y la criatura. Al contrario, presupone esa diferencia. Solo quien no es Dios puede recibir de Dios una perfección participada.

La gracia llega a la humanidad por Cristo y, de modo ordinario, mediante los sacramentos. La humanidad de Cristo actúa como instrumento de la comunicación de la gracia, mientras que los sacramentos constituyen medios instrumentales mediante los cuales Dios comunica la vida sobrenatural.⁸

Esta doctrina conserva la distinción entre:

• Dios, fuente primera de la gracia.
• Cristo, mediador de la gracia en su humanidad.
• Los sacramentos, instrumentos de la comunicación sacramental.
• El alma humana, sujeto receptor de la gracia.

La gracia no se convierte en una parte de Dios ni absorbe la naturaleza humana. La criatura permanece criatura, pero recibe una semejanza sobrenatural de la vida divina.

La distinción entre esencia y accidente permite comprender varias verdades fundamentales:

• La identidad de una cosa no depende de todos sus estados variables.
• El cambio accidental no destruye la sustancia.
• La forma sustancial determina el tipo de realidad que existe.
• El acto de ser actualiza la esencia y funda la existencia concreta.
• Dios trasciende la composición de esencia y existencia propia de las criaturas.
• La gracia puede transformar sobrenaturalmente al ser humano sin convertirlo esencialmente en Dios.
• Las virtudes y los dones perfeccionan las potencias humanas sin constituir la esencia del alma.
• La propiedad deriva necesariamente de la esencia, mientras que el accidente contingente puede faltar sin alterar la naturaleza del sujeto.

La doctrina puede resumirse mediante las siguientes oposiciones:

• Esencia: aquello por lo que una cosa es lo que es.
• Accidente: aquello que existe en una sustancia y puede variar sin destruir su esencia.
• Acto de ser: la actualidad por la que una esencia existe.
• Sustancia: lo que existe en sí.
• Propiedad: determinación que procede necesariamente de la esencia sin formar parte de su definición.
• Accidente accidental: determinación contingente que puede pertenecer o no pertenecer al sujeto.
• Hábito: accidente cualitativo estable que perfecciona al sujeto o lo dispone a actuar.
• Gracia santificante: accidente sobrenatural y hábito entitativo que perfecciona el alma y la hace partícipe de la vida divina.

La metafísica tomista contempla así la realidad como una estructura ordenada: la esencia determina qué es cada criatura; el acto de ser la actualiza; la sustancia subsiste; los accidentes la perfeccionan o modifican; las propiedades manifiestan sus principios esenciales; y la gracia la eleva, sin destruirla, hacia la participación sobrenatural en Dios.