Esterilidad en la Escritura

En el mundo bíblico, la fecundidad matrimonial poseía una importancia familiar, social y religiosa. La descendencia aseguraba la continuidad del clan, la transmisión de la herencia y la permanencia del nombre dentro de Israel. Por este motivo, la esterilidad afectaba profundamente a la mujer y al matrimonio. Los relatos bíblicos expresan con realismo la tristeza, la vergüenza, la rivalidad y la angustia que acompañaban aquella situación.

La Escritura, sin embargo, no reduce la maternidad a una función social. En determinados relatos, la esterilidad aparece precisamente en mujeres vinculadas a la línea de la promesa. La imposibilidad humana prepara el escenario para una intervención divina que manifiesta que Dios conduce la historia con una libertad que supera los cálculos humanos.

El motivo literario suele seguir una secuencia reconocible:

1. una mujer permanece estéril durante un tiempo prolongado;
2. la situación provoca sufrimiento o tensión familiar;
3. aparece una palabra divina, una oración o una promesa;
4. Dios interviene de manera extraordinaria;
5. el nacimiento del hijo adquiere una misión dentro de la historia de la salvación.

La esterilidad no constituye, por tanto, un tema aislado de biología o de organización familiar. La Biblia la relaciona con la promesa, la alianza, la oración, la vocación y la misión del hijo nacido.

La iniciativa divina

La fecundidad de los matrimonios estériles manifiesta que Dios posee la iniciativa absoluta en la historia de la salvación. Los hijos que nacen de estas uniones no aparecen como simple resultado de una superación privada de la infertilidad, sino como portadores de una función particular dentro del designio divino.

Isaac, hijo de Abraham y Sara, pertenece a la promesa hecha por Dios. Jacob, nacido de Rebeca después de su súplica, continúa la historia de la alianza. José, hijo de Raquel, prepara la futura liberación de Israel mediante su descendencia. Sansón recibe una misión de liberación antes incluso de su nacimiento. Samuel, hijo de Ana, será profeta y juez de Israel. Juan el Bautista, hijo de Zacarías e Isabel, preparará la llegada del Mesías.

En todos estos casos, la esterilidad impide interpretar el nacimiento como una consecuencia puramente natural o como una conquista del esfuerzo humano. El nacimiento procede de una promesa que Dios cumple en el momento elegido por Él.

La fe bíblica entiende la palabra de Dios como una palabra eficaz: Dios no comunica únicamente información, sino que actúa mediante su palabra y realiza aquello que anuncia. La tradición teológica ha descrito este carácter como performativo, es decir, como una palabra que produce una realidad y transforma la vida.^3,1

La imposibilidad humana como lugar de la promesa

El caso paradigmático corresponde a Abraham y Sara. Dios promete a Abraham una descendencia numerosa, pero Sara permanece estéril y ambos envejecen. La promesa parece enfrentarse a una imposibilidad objetiva. La narración bíblica no oculta esa tensión; al contrario, la convierte en el centro dramático del relato.

Cuando Dios anuncia el nacimiento de Isaac, Sara ríe ante una posibilidad que supera la experiencia humana. La pregunta divina resume la teología de todo el episodio:

«¿Hay algo imposible para el Señor?» (Gn 18,14).

El nacimiento de Isaac no significa que la esterilidad posea un valor negativo en sí misma ni que toda persona estéril deba esperar una curación extraordinaria. El relato proclama algo más profundo: la fidelidad divina no depende de las posibilidades humanas. Dios puede suscitar vida allí donde el hombre sólo descubre límite.

San Pablo interpreta posteriormente la fe de Abraham como confianza en el Dios que «da vida a los muertos y llama a la existencia a lo que no existe» (Rm 4,17). La tradición cristiana ha leído este pasaje en relación con la resurrección de Cristo y con la novedad de la vida otorgada por la gracia.

Sara, madre de Isaac

Sara representa la esterilidad vinculada a la espera de la alianza. Dios había prometido a Abraham una descendencia, pero la promesa no se cumple de inmediato. El retraso purifica la confianza del patriarca y de su esposa, aunque el relato también muestra sus vacilaciones y tentativas de resolver el problema por medios humanos.

El nacimiento de Isaac convierte la risa inicial de Sara en alegría. Su nombre, relacionado con la risa, recuerda que Dios puede transformar la incredulidad, el desconcierto y la espera en celebración. Isaac no es únicamente el hijo deseado por sus padres: constituye el hijo de la promesa, aquel mediante quien continuará la línea de la alianza.

La figura de Sara adquiere una dimensión tipológica. La esterilidad de la esposa de Abraham prepara la revelación de que el pueblo de la alianza nace de la gracia. Israel no debe su existencia a una fuerza autónoma, sino a la elección y a la fidelidad de Dios.

Rebeca, madre de Jacob y Esaú

Isaac y Rebeca permanecen sin hijos durante años. Isaac intercede ante el Señor por su esposa, y Dios escucha su oración: «Isaac suplicó al Señor por su mujer, porque era estéril, y el Señor le escuchó» (Gn 25,21).

Este relato introduce un elemento decisivo: la esterilidad no provoca una acción mágica ni una manipulación de lo sagrado, sino una súplica confiada. La descendencia nace en un contexto de oración, y la respuesta divina incluye además una palabra profética sobre los dos pueblos que procederán de los gemelos.

La historia de Rebeca muestra que el hijo concedido por Dios recibe una misión histórica que supera los proyectos inmediatos de los padres. La fecundidad se inscribe dentro de una providencia más amplia, cuyo alcance sólo se comprende progresivamente.

Raquel, madre de José y Benjamín

Raquel expresa de manera particularmente intensa el sufrimiento de la mujer estéril. Mientras Lía tiene hijos, Raquel permanece sin descendencia y exclama ante Jacob: «Dame hijos o moriré» (Gn 30,1). La frase no debe aislarse de su contexto cultural y familiar, pero revela el peso existencial que la esterilidad podía adquirir.

Dios «se acordó» de Raquel, escuchó su súplica y le concedió a José (Gn 30,22-24). La expresión bíblica del recuerdo divino no implica que Dios hubiera olvidado literalmente a Raquel. Describe la intervención eficaz de Dios, que entra en la historia para cumplir su designio.

José llegará a desempeñar un papel fundamental en la preservación de la familia de Jacob durante la carestía. El hijo nacido de la esterilidad queda integrado en una historia de salvación que alcanza a toda la casa de Israel.

Raquel vuelve a aparecer en el nacimiento de Benjamín. El parto resulta doloroso y provoca su muerte, pero el niño recibe primero el nombre de Benoní, «hijo de mi dolor», y después Jacob lo llama Benjamín, «hijo de la diestra» (Gn 35,16-20). La narración conserva la conexión entre maternidad, sufrimiento, memoria y esperanza.

La madre de Sansón

En Jueces 13, la esposa de Manoj aparece como estéril. Un ángel del Señor le anuncia el nacimiento de un hijo destinado a comenzar la liberación de Israel frente a los filisteos. El anuncio contiene instrucciones concretas sobre la consagración del niño, que deberá vivir como nazireo.

La esterilidad de esta mujer no funciona aquí como el desenlace de una súplica explícita, sino como el trasfondo de una elección divina. Dios llama al niño antes de su nacimiento y ordena la vida de la madre en función de la misión recibida.

Sansón no será el libertador definitivo de Israel. Su historia contiene ambigüedades, pecados y fracasos. Sin embargo, el relato conserva una estructura que reaparecerá en otros nacimientos extraordinarios: Dios suscita un instrumento de liberación allí donde la humanidad no puede producirlo por sí misma.

Ana, madre de Samuel

Ana ocupa un lugar singular dentro de la teología bíblica de la esterilidad. Su historia aparece en los primeros capítulos del Primer Libro de Samuel y ofrece uno de los testimonios más completos sobre la relación entre dolor, oración, culto y fecundidad.

Ana es esposa de Elcaná, pero permanece sin hijos. Peniná, la otra mujer de Elcaná, la provoca y la humilla. La rivalidad familiar agrava el sufrimiento de Ana, que llora y pierde el apetito. El relato no presenta su dolor como una falta de fe. Ana sufre precisamente porque desea poner su vida ante Dios y porque su esterilidad afecta a su dignidad dentro de la sociedad de su tiempo.

Durante una peregrinación al santuario de Silo, Ana entra en el templo y ora ante el Señor. El sacerdote Elí observa el movimiento de sus labios y cree que está ebria. Ana responde:

«No, señor mío; soy una mujer apenada. No he bebido vino ni licor; estaba desahogando mi alma ante el Señor» (1 Sam 1,15).

Esta frase convierte la oración de Ana en un modelo de súplica bíblica. Ella no oculta su herida ni la disfraza con fórmulas vacías. Presenta ante Dios su deseo, su humillación y su esperanza. La oración nace de una existencia concreta.

Ana formula un voto: si Dios le concede un hijo, lo entregará al Señor durante toda su vida. Su petición no busca únicamente satisfacer un deseo privado. Ana pide un hijo para ofrecerlo al servicio de Dios. La fecundidad recibida se transforma inmediatamente en consagración.

El Señor escucha a Ana, y nace Samuel. Cuando llega el momento, Ana cumple su promesa y lleva al niño al santuario. Después pronuncia el cántico de 1 Samuel 2, conocido como el cántico de Ana:

«Mi corazón se regocija por el Señor,

mi poder se exalta por Dios;

mi boca se ríe de mis enemigos,

porque gozo con tu salvación» (1 Sam 2,1).

El cántico interpreta teológicamente el nacimiento. Ana no atribuye el acontecimiento a su propia capacidad ni convierte su maternidad en motivo de superioridad. Alaba al Dios que derriba la arrogancia, levanta al humilde, sacia al hambriento y sostiene al pobre.

La oración de Ana posee también una dimensión mesiánica. El cántico concluye con una referencia al rey y a su ungido (1 Sam 2,10). La palabra hebrea relacionada con «ungido» -mesías- abre una perspectiva que supera la historia personal de Ana. Samuel contribuirá al establecimiento de la monarquía en Israel y ungirá a David; la línea davídica conducirá finalmente a Jesucristo.

Por ello, Ana representa mucho más que a una mujer que obtiene un hijo después de una súplica. Ella participa en el tránsito de Israel hacia una nueva etapa de su historia. Su esterilidad se convierte en el umbral de una fecundidad profética y regia, orientada hacia la promesa mesiánica.

Ana como modelo litúrgico de súplica

La tradición litúrgica cristiana ha reconocido en el cántico de Ana un antecedente del Magníficat de María. Ambos himnos proclaman la grandeza de Dios, su misericordia hacia los humildes y su poder para transformar las situaciones humanas.

El Magníficat no copia simplemente las palabras de Ana. María lleva a cumplimiento la esperanza que Ana expresa de modo inicial. Ana celebra el nacimiento de Samuel y la acción de Dios en favor de Israel; María celebra la encarnación del Hijo eterno y la llegada definitiva de la salvación.

La oración de Ana ofrece un modelo litúrgico porque reúne varios elementos esenciales:

• presentación sincera del sufrimiento;
• confianza en la escucha de Dios;
• humildad ante la soberanía divina;
• promesa de entregar a Dios el don recibido;
• acción de gracias comunitaria;
• interpretación del acontecimiento dentro de la historia de la salvación.

La liturgia bíblica no convierte la oración en una técnica para obtener resultados. La palabra de Dios actúa en la celebración y actualiza la historia de la salvación; por ello, la oración de Ana puede alimentar la súplica de quienes atraviesan una situación de infertilidad, siempre dentro de la confianza y del abandono a la voluntad divina.^3,1

Isabel, madre de Juan el Bautista

El Evangelio según san Lucas presenta a Zacarías e Isabel como un matrimonio justo ante Dios. Ambos cumplen fielmente los mandamientos, pero Isabel es estéril y los dos son de edad avanzada (Lc 1,5-7).

Este detalle posee una función teológica precisa. El precursor de Cristo nace de una situación humanamente imposible, como Isaac y Samuel. El nacimiento de Juan vincula la historia de Israel con la llegada del Mesías y muestra que la iniciativa salvadora continúa perteneciendo a Dios.

El ángel anuncia a Zacarías que Isabel dará a luz un hijo y que muchos se alegrarán por su nacimiento. Juan recibirá una misión profética: preparar al pueblo para el Señor. Su nacimiento no constituye un episodio familiar separado del Evangelio; forma parte del comienzo de la nueva alianza.

Cuando María visita a Isabel, el niño salta de alegría en el seno materno (Lc 1,39-45). La fecundidad de Isabel queda así relacionada con la fecundidad virginal de María. Ambas maternidades proceden de la acción divina, aunque de maneras diferentes: Isabel concibe después de una larga esterilidad matrimonial; María concibe virginalmente por obra del Espíritu Santo.

El contraste alcanza su máxima profundidad en el nacimiento de Jesús. La esterilidad de Isabel anticipa la intervención extraordinaria de Dios, pero la concepción de Cristo supera todos los precedentes. Jesús no es únicamente un hijo concedido a unos padres ancianos; es el Hijo eterno del Padre hecho hombre.

La fecundidad virginal de María

La virginidad de María no equivale a esterilidad. La Escritura diferencia cuidadosamente ambas realidades. María concibe a Jesús por obra del Espíritu Santo y permanece virgen. Su maternidad manifiesta que la salvación no procede de la iniciativa humana, sino de la gracia divina.

La fecundidad de María posee carácter único porque su hijo es Jesucristo, verdadero Dios y verdadero hombre. En ella, la Biblia muestra la forma suprema de fecundidad: la acogida obediente de la palabra de Dios. María responde al anuncio del ángel:

«He aquí la esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra» (Lc 1,38).

La maternidad de María cumple y supera el patrón de las mujeres estériles del Antiguo Testamento. En Sara, Rebeca, Raquel, Ana e Isabel, Dios concede vida en circunstancias extraordinarias. En María, Dios inaugura la nueva creación mediante la encarnación del Verbo.

La esterilidad no equivale a culpa

La Escritura rechaza una interpretación mecánica que identifique toda esterilidad con castigo por el pecado. El libro de Job ya había desmontado la idea de que cada sufrimiento responde directamente a una culpa personal. Jesús confirma este principio cuando, ante el ciego de nacimiento, rechaza la atribución automática de la desgracia al pecado del hombre o de sus padres (Jn 9,1-3).

Aunque algunos pasajes del Antiguo Testamento relacionan la obediencia a Dios con la bendición de la fecundidad y la infidelidad con la pérdida de bienes, la revelación bíblica no permite convertir esa relación general de alianza en una explicación individual para cada caso.

La esterilidad puede causar un sufrimiento profundo, pero no disminuye la dignidad de la persona. La mujer estéril no aparece ante Dios como alguien inferior, culpable o incompleto. Los relatos de Sara, Raquel, Ana e Isabel muestran precisamente que Dios escucha y elige a personas cuya situación social podía situarlas en una posición de vulnerabilidad.

La prueba de fe

La espera prolongada pone a prueba la fe porque obliga a vivir sin controlar el resultado. Abraham debe confiar en una promesa que parece imposible. Ana persevera en la oración a pesar de la humillación. Isabel carga durante años con el peso de una condición que la sociedad podía interpretar como deshonra.

La prueba no significa que Dios disfrute con el sufrimiento ni que provoque la esterilidad para comprobar la obediencia. La prueba describe el proceso por el que la fe atraviesa la incertidumbre y aprende a apoyarse en Dios, no en la posesión inmediata de un resultado.

La oración cristiana tampoco funciona como una fórmula que obligue a Dios a cumplir los deseos humanos. La oración auténtica pide con confianza, pero también con humildad. El cristiano aprende a decir: «Hágase tu voluntad» (Mt 6,10). La enseñanza sobre la oración recuerda que Dios no actúa como un instrumento al servicio de nuestros planes y que el discípulo necesita pedir aquello que conduce verdaderamente al bien.⁴

La perseverancia conserva su valor incluso cuando la petición no recibe la respuesta esperada. La experiencia de aridez, silencio o desolación puede acompañar la vida espiritual, sin que ello demuestre abandono divino. La tradición cristiana invita a permanecer fieles en la oración, como Job, incluso durante los periodos en que faltan consuelo y claridad.⁵

La fecundidad espiritual

La Biblia emplea la fecundidad en sentido amplio. Dios concede vida no sólo mediante la generación biológica, sino también mediante la santidad, la palabra profética, el servicio, la justicia y la transmisión de la fe.

Ana recibe a Samuel y lo entrega al Señor. Isabel recibe a Juan y participa en la preparación del pueblo para Cristo. María recibe al Salvador y se convierte en madre de la Iglesia según la tradición cristiana. San Pablo habla de su paternidad espiritual respecto de las comunidades que ha engendrado mediante el Evangelio (1 Cor 4,15; Gál 4,19).

La fecundidad espiritual no sirve para negar el dolor de la esterilidad física ni para ofrecer una compensación superficial. Una persona que no tiene hijos puede experimentar un duelo real, y la Iglesia debe acompañar ese sufrimiento con respeto. La fecundidad espiritual expresa otra dimensión de la vocación humana: toda vida puede convertirse en don, servicio y fuente de vida para otros.

Cristo mismo presenta la fecundidad mediante la imagen del grano de trigo: «Si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda infecundo; pero si muere, da mucho fruto» (Jn 12,24). La fecundidad cristiana pasa por el don de sí y alcanza su cumbre en la cruz y la resurrección.

La promesa a Abraham

La promesa de una descendencia atraviesa la historia de Abraham y constituye uno de los ejes de la Escritura. Dios promete hacer de él un gran pueblo, bendecirlo y convertirlo en fuente de bendición para todas las familias de la tierra (Gn 12,1-3).

La esterilidad de Sara da a esa promesa una forma paradójica. El pueblo elegido nace de una mujer que no podía tener hijos y de un hombre anciano. Esta estructura impide atribuir la elección de Israel a una superioridad natural. Israel existe porque Dios lo llama y mantiene su promesa.

La promesa no termina en la multiplicación numérica de descendientes. Su horizonte universal alcanza a todas las naciones y encuentra su cumplimiento en Cristo, descendiente de Abraham según la carne y salvador de todos los pueblos.

La promesa davídica

La historia de Ana enlaza la fecundidad con la realeza mesiánica. Su cántico habla del rey y de su ungido, mientras Samuel será instrumento de Dios para ungir a David. La sucesión de acontecimientos une tres realidades: oración, nacimiento y reinado.

La fecundidad concedida a Ana no busca únicamente resolver una tragedia familiar. Dios prepara mediante Samuel una renovación del pueblo y el establecimiento de la dinastía davídica. La descendencia adquiere así una función mesiánica.

En el Nuevo Testamento, Jesús recibe el título de «Hijo de David». La esperanza de una descendencia salvadora culmina en Él, aunque su realeza no responde al modelo de poder mundano. Cristo reina desde la cruz y vence mediante la entrega de su vida.

De la esterilidad a la nueva creación

Los nacimientos extraordinarios de la Biblia forman una pedagogía de la gracia. Isaac, Jacob, José, Sansón, Samuel y Juan el Bautista aparecen en contextos en los que la fecundidad humana experimenta límites. Cada nacimiento anticipa, de modo parcial, la acción definitiva de Dios.

La concepción de Jesús lleva esta lógica hasta su plenitud. Dios no se limita a superar una dificultad biológica; inicia una nueva creación. El Espíritu Santo realiza en María aquello que ningún poder humano puede producir. La esterilidad, entendida como imposibilidad humana, encuentra aquí su respuesta última: la salvación nace de Dios.

La lectura canónica permite contemplar estas historias como dimensiones de una única palabra bíblica que alcanza su plenitud más allá de cada episodio particular. Los sentidos espiritual, cristológico y eclesial no sustituyen el sentido literal de los relatos, sino que lo integran en la unidad de toda la Escritura.^2,6

Una lectura puramente naturalista

Una lectura naturalista reduce los relatos a casos antiguos de infertilidad resueltos mediante acontecimientos extraordinarios. Aunque la dimensión corporal pertenece realmente a los textos, esa reducción elimina su finalidad teológica. La Biblia no narra estos nacimientos para ofrecer una explicación médica, sino para mostrar la acción de Dios en la historia de la promesa.

La lectura católica tampoco necesita negar el género literario, la forma narrativa o la mediación cultural de los textos. La investigación histórica ayuda a comprender el contexto y el significado original, mientras que la exégesis canónica lee cada episodio dentro del conjunto de la Escritura. Ambos niveles pueden colaborar sin confundirse.²

Una lectura moralista

La lectura moralista interpreta toda esterilidad como castigo, impureza o falta de fe. Esta visión contradice el conjunto de la revelación. Sara, Rebeca, Raquel, Ana e Isabel no aparecen como mujeres rechazadas por Dios. Algunas sufren precisamente dentro de familias vinculadas al cumplimiento de la promesa.

La Biblia puede presentar la fecundidad como bendición de la alianza, pero no autoriza a juzgar la vida concreta de las personas mediante una relación automática entre fertilidad y virtud. La dignidad humana procede de la creación a imagen de Dios y alcanza su plenitud en la redención de Cristo, no en la capacidad biológica de engendrar.

Una lectura utilitarista de la maternidad

Los relatos bíblicos otorgan gran relevancia a la maternidad porque la descendencia ocupa un lugar esencial en la historia de Israel. Sin embargo, la Escritura no convierte a la mujer en un mero instrumento reproductivo. Ana posee una voz, una conciencia, una oración y una relación personal con Dios. Isabel aparece como una mujer justa y creyente antes de concebir. María acepta libremente la misión recibida.

La maternidad bíblica incluye la dimensión corporal, pero también la vocación, la fe y la entrega. El hijo no constituye una propiedad de los padres. Ana lo reconoce cuando devuelve Samuel al Señor.

La lectura católica de estos relatos exige una actitud pastoral delicada. Quienes afrontan infertilidad pueden experimentar duelo, frustración, presión familiar, aislamiento o incomprensión religiosa. Las narraciones bíblicas permiten acompañar ese dolor sin imponer conclusiones fáciles.

La Iglesia no puede prometer que toda oración por un hijo recibirá una respuesta afirmativa en el sentido deseado. Los relatos de nacimientos extraordinarios pertenecen a momentos singulares de la historia de la salvación y no constituyen una garantía individual. La oración conserva su valor porque establece una relación filial con Dios, no porque asegure un resultado concreto.

La comunidad cristiana debe evitar expresiones que culpabilicen, como atribuir la esterilidad a una falta de fe o presentar la adopción, el servicio o la vida consagrada como sustitutos automáticos de la maternidad y la paternidad. Cada vocación posee su propio valor y necesita discernimiento, no fórmulas prefabricadas.

La responsabilidad cristiana incluye también respetar la dignidad del matrimonio y la apertura a la vida. La tradición católica enseña que la sexualidad conyugal une el significado unitivo y el procreativo, y presenta la paternidad y la maternidad responsables como una forma de don personal, no como una técnica de control sobre la vida.⁷

La liturgia permite que la Iglesia ore con las palabras de Ana, de los salmos y de los cánticos bíblicos. La súplica por la fecundidad puede integrarse en la oración de petición, siempre orientada por la confianza y la disponibilidad ante Dios.

El cántico de Ana ocupa un lugar especial por su relación con el Magníficat. Ambos himnos muestran que la intervención divina no beneficia únicamente a un individuo. La acción de Dios tiene una dimensión comunitaria: levanta al humilde, protege al débil y orienta la historia hacia la salvación.

La Escritura también enseña a transformar la experiencia de esterilidad en intercesión. La oración no encierra al creyente en su propia necesidad, sino que puede abrirlo a las necesidades de la Iglesia y del mundo. La tradición cristiana presenta la intercesión como una forma de solidaridad: quien ora ante Dios lleva consigo la vida y el sufrimiento de otros.^8,9

La esterilidad en la Escritura cumple varias funciones relacionadas entre sí:

• Manifiesta la soberanía de Dios sobre la vida y la historia.
• Purifica la idea de elección, porque la promesa no depende de una grandeza natural.
• Convierte el sufrimiento en ocasión de oración, sin presentar el dolor como culpa.
• Introduce nacimientos vinculados a una misión, no simplemente a la satisfacción de un deseo privado.
• Prepara la comprensión cristológica de la salvación, que nace de la gracia.
• Anticipa la fecundidad espiritual, fundada en la fe y en la entrega.
• Orienta la historia hacia Cristo, cumplimiento de las promesas hechas a Abraham y a David.

La fecundidad bíblica alcanza su sentido pleno cuando deja de entenderse como posesión y se convierte en don. Isaac pertenece a la promesa; Samuel pertenece al Señor; Juan prepara el camino de Cristo; Jesús entrega su vida por la salvación del mundo.

La esterilidad en la Escritura no recibe una interpretación única ni simplista. Constituye una experiencia humana de sufrimiento que, dentro de determinados relatos, Dios incorpora a la historia de la alianza. La Biblia no autoriza a considerar estéril a una persona como culpable, inferior o abandonada por Dios. Tampoco promete que toda situación de infertilidad terminará mediante una intervención extraordinaria.

Los relatos de Sara, Rebeca, Raquel, la madre de Sansón, Ana e Isabel muestran que Dios puede hacer surgir vida y misión allí donde la capacidad humana encuentra un límite. Ana ocupa un lugar privilegiado: su oración en el templo expresa el dolor con sinceridad, confía en la escucha divina, ofrece a Dios el don recibido y desemboca en un cántico de alcance mesiánico.

La perspectiva definitiva aparece en María y en Jesucristo. La concepción virginal revela que la salvación procede enteramente de Dios, y la entrega de Cristo en la cruz manifiesta que la fecundidad espiritual nace del amor que se da. Así, la esterilidad bíblica queda integrada en una visión más amplia: Dios es el autor de la vida, la promesa supera la imposibilidad humana y la verdadera fecundidad consiste en participar, por la fe y la caridad, en la vida nueva de Cristo.