Fecundación in vitro

La expresión fecundación in vitro designa, en términos generales, la obtención de la concepción mediante una acción técnica de laboratorio: se fecunda un óvulo con espermatozoides en un medio extracorporal («in vitro») y posteriormente, cuando se estima oportuno, se realiza la transferencia de embriones al organismo de la mujer para su implantación.²

En el marco de la moral católica, lo decisivo no es únicamente la «finalidad» declarada (superar la esterilidad), sino también el modo técnico de alcanzar el fin. La Iglesia entiende la procreación humana como un bien que posee una configuración propia: debe realizarse en continuidad con el sentido del acto conyugal, en el cual los esposos se donan mutuamente y cooperan con Dios en la transmisión de la vida.^1,2

La Iglesia enseña que los embriones humanos obtenidos por fecundación in vitro deben ser reconocidos como seres humanos y sujetos con derechos; por tanto, su dignidad y el derecho a la vida deben respetarse desde el primer momento.²

En esa perspectiva, es moralmente grave producir embriones destinados a convertirse en «material biológico» del que luego se dispondrá. La razón es sencilla: si un embrión humano es un ser con dignidad, entonces no puede tratarse como un objeto al que se le permite existir solo en función del interés de un proceso.²

A esto se suma la preocupación por una cultura donde la vida queda subordinada a decisiones técnicas: la instrucción de la Congregación para la Doctrina de la Fe describe una dinámica en la que «vida y muerte» terminan sometidas al criterio humano, con el riesgo de que se instaure una lógica de dominación.²

Desde el punto de vista católico, la fecundación in vitro (y su lógica técnica asociada) puede comportar una ruptura del vínculo entre el acto sexual de los esposos y el acto procreativo. La objeción moral se formula con claridad: estas técnicas «disocian» el acto que expresa el amor conyugal de aquel por el que se trae a una persona a la existencia; así, el origen de la vida ya no se presenta como fruto de una donación personal entre los esposos, sino como efecto de un procedimiento en el que se pone la vida del embrión «en poder» de profesionales y de la tecnología.^1,3

La enseñanza recuerda que, bajo el aspecto moral, la procreación «pierde su perfección» cuando no se quiere como fruto del acto conyugal; y que el respeto al vínculo entre los significados del acto conyugal y el respeto a la unidad de la persona es lo que permite una procreación conforme a la dignidad humana.¹

La moral católica distingue entre procedimientos en los que interviene material genético de terceros (heterólogos) y aquellos que emplean exclusivamente los gametos de los esposos (homólogos), aunque en ambos casos mantiene una valoración negativa respecto a la fecundación in vitro por la forma en que se realiza la procreación humana.

Técnicas heterólogas (con donación de gametos o gestación por cuenta de terceros)

Cuando la técnica implica la intrusión de una persona distinta del matrimonio, como donación de espermatozoide u óvulo, o la utilización de una gestación por otra persona, la Iglesia califica estas técnicas como gravemente inmorales.^4,3

El motivo se expresa en dos planos estrechamente unidos: por un lado, se vulnera el derecho del hijo a nacer de un padre y una madre conocidos y unidos por el matrimonio; por otro, se quebranta el derecho exclusivo de los esposos a llegar a ser padre y madre «solo a través de» el otro.^4,3

Técnicas homólogas (solo gametos del matrimonio)

La Iglesia reconoce que las técnicas que emplean únicamente a los esposos «podrían» parecer menos reprochables, pero afirma que siguen siendo moralmente inaceptables.¹

La razón central es la misma: aunque no haya terceros en el sentido genético, la técnica sigue disociando el acto sexual del acto procreativo, poniendo el origen y la identidad del embrión bajo dominio tecnológico.^1,3

La postura católica no niega la existencia de un problema real: la esterilidad puede ser vivida con dolor. Por eso, el Magisterio afirma que la Iglesia anima la investigación orientada a disminuir la esterilidad, con una condición ética: debe estar «al servicio de la persona humana», de sus derechos inalienables y de su bien integral conforme al designio de Dios.⁵

Además, se subraya que el rechazo moral a la fecundación in vitro no procede de falta de compasión, sino del intento de defender el matrimonio y el amor conyugal como ámbito propio de la procreación.³

Cuando los esposos, tras agotar medios lícitos, no pueden concebir, la Iglesia propone dar expresión a la generosidad mediante la adopción u otros servicios exigentes hacia los demás.³

Un punto especialmente sensible es el destino de los embriones creados en laboratorio. La instrucción de la Congregación para la Doctrina de la Fe afirma que, en la práctica usual de la fecundación in vitro, no todos los embriones son transferidos al cuerpo de la mujer: algunos se destruyen.²

La Iglesia, por tanto, considera inmoral la producción de embriones destinada a su explotación como material desechable y condena la destrucción voluntaria de embriones obtenidos in vitro por su utilización para investigación o por otros fines.²

Asimismo, se describe cómo el desarrollo de estas técnicas ha requerido «innumerables fecundaciones y destrucciones» de embriones. Incluso cuando se pretenden fines distintos, se advierte el vínculo frecuente entre la fecundación in vitro y una lógica que somete la vida y la muerte a la decisión humana.²

En la discusión católica sobre la fecundación in vitro, la crioconservación (conservación de embriones congelados) ocupa un lugar central porque incide directamente en el respeto debido a la vida embrionaria.⁶

El Magisterio señala que la congelación se contrasta con el respeto debido a los embriones humanos por varios motivos: primero, porque se basa en su producción in vitro; después, porque los expone a peligros serios para su integridad física (por ejemplo, riesgos asociados al proceso de congelación y descongelación); y además, los priva de manera prolongada del contexto natural que requiere la gestación.⁶

También se menciona el riesgo de que queden expuestos a condiciones de aceptar ofensas o alteraciones, lo que aumenta la gravedad moral al considerar que se trata de seres humanos con dignidad.^6,2

En documentos posteriores se reafirma la preocupación: la fecundación in vitro «no rara vez» conlleva supresión voluntaria de embriones.⁷

Se explica que, aunque una parte de las pérdidas puede considerarse no buscada en sentido estricto, en muchos casos la elección, la supresión o la pérdida de embriones aparece como algo previsto o querido dentro del marco del proceso.⁷

El texto también señala que, en algunos contextos, los embriones con determinados rasgos (por ejemplo, defectos) pueden ser eliminados, y que existen prácticas orientadas a obtener una descendencia con determinados criterios, lo cual intensifica el problema ético al tratar la vida humana como objeto de selección.⁷

La Iglesia incluye entre las técnicas moralmente problemáticas la inyección intracitoplasmática de un espermatozoide, señalando que es intrínsecamente ilícita. La razón indicada es que esta técnica comporta también una disociación total entre procreación y acto conyugal, al conducir la concepción fuera del cuerpo de los esposos, con dependencia del éxito del saber y la intervención de terceros técnicos.⁶

De nuevo, el problema no se reduce al «resultado», sino al significado moral del origen: la concepción no aparece como fruto del acto conyugal, sino como efecto de una acción técnica que establece dominio sobre el origen y el destino de la persona humana.⁶

La enseñanza católica no niega la ciencia, pero exige que sea verdaderamente servidora. En Evangelium Vitae, se enseña que respetar la vida implica que la ciencia y la tecnología deben estar siempre al servicio del ser humano y de su desarrollo integral; cuando se separan de este servicio, se deforman y pueden convertirse en instrumentos para lesionar la dignidad.⁸

En el plano social y cultural, se advierte que el deterioro moral se expresa incluso cuando legislaciones y consensos públicos tienden a justificar agresiones a la vida en nombre de una libertad individual entendida de modo unilateral. Esta situación oscurece la conciencia y dificulta distinguir con claridad entre el bien y el mal en lo esencial.⁹

La valoración moral de la fecundación in vitro en el Magisterio se fundamenta también en los bienes del matrimonio y en los derechos del hijo.

Cuando intervienen terceros, se subraya que la técnica niega el derecho del niño a un padre y una madre conocidos y unidos por el matrimonio, y traiciona el derecho de los esposos a llegar a ser padre y madre «solo a través del otro».^4,3

En las técnicas que implican únicamente a los esposos, la objeción se centra en que se aparta la procreación de su configuración propia: el acto que causa la existencia del hijo deja de ser una donación personal propia del amor conyugal, y la identidad del embrión se somete a un poder técnico que no le corresponde.^1,3

La cuestión de la fecundación in vitro se inserta, para la Iglesia, en la tarea más amplia de promover una cultura de la vida. Se afirma que el respeto por la vida es fundamento y garantía de bienes esenciales de la sociedad, y que no puede haber verdadera democracia sin reconocer la dignidad de toda persona y respetar sus derechos; tampoco puede haber paz real sin defender la vida.¹⁰

En ese horizonte, el desafío ético es doble: proteger la dignidad del ser humano —incluido el embrión— y garantizar que el progreso biomédico se someta a la justicia y al bien común, no a la lógica de la instrumentalización.^8,2

La Iglesia católica mantiene que:

• La esterilidad debe ser atendida con investigación legítima orientada al bien integral de la persona.⁵

• Las técnicas de fecundación in vitro implican con frecuencia una disociación entre el acto conyugal y el acto procreativo, lo que afecta a la dignidad de la procreación.^1,3

• Cuando hay intervención de terceros (gametos o gestación por cuenta ajena), la inmoralidad es grave por vulnerar derechos del hijo y el bien del matrimonio.^4,3

• Los embriones obtenidos in vitro poseen dignidad y derecho a la vida desde su inicio, y por tanto no pueden ser tratados como material descartable, especialmente si se produce destrucción voluntaria.²

• La congelación/crioconservación presenta problemas serios de respeto y riesgos para la integridad del embrión.⁶

• La ciencia y la tecnología deben estar al servicio del ser humano, de modo que se proteja la vida y se evite una cultura de dominación.^8,2

Esta visión, en definitiva, no pretende negar el deseo de hijos, sino afirmar que la búsqueda del bien de la vida humana exige un modo moralmente conforme a la dignidad del hijo, al amor conyugal y al respeto debido a cada persona desde su origen.^3,2,8