Francisco Suárez (Doctor Eximius)

Infancia y entrada en la Compañía de Jesús

Francisco Suárez nació en Granada el 5 de enero de 1548. Ingresó en la Compañía de Jesús en Salamanca el 16 de junio de 1564. Allí estudió filosofía y teología entre 1565 y 1570, y recibió la ordenación sacerdotal en 1572.¹

Su formación tuvo lugar dentro del ambiente intelectual de la escolástica renacentista, caracterizado por el diálogo con Aristóteles, santo Tomás de Aquino, san Agustín, la tradición jurídica romana y los problemas teológicos planteados por la Reforma protestante y el Concilio de Trento.

Las biografías tradicionales describen a Suárez como un religioso austero, laborioso, modesto y dedicado a la oración. Su reputación intelectual creció rápidamente, hasta el punto de que el papa Gregorio XIII asistió a una de sus primeras lecciones en Roma. Más tarde, el papa Paulo V quiso contar con su colaboración teológica y le encargó responder a los errores atribuidos al rey Jacobo I de Inglaterra.¹

Actividad docente

Suárez enseñó filosofía y teología en diversos centros de la Compañía de Jesús y de la universidad europea:

• Ávila y Segovia, donde enseñó filosofía y posteriormente teología.
• Valladolid, desde 1576.
• Roma, entre 1580 y 1585.
• Alcalá de Henares, entre 1585 y 1592.
• Salamanca, entre 1592 y 1597.
• Coímbra, desde 1597 hasta 1616.¹

Felipe II lo envió a la Universidad de Coímbra para reforzar el prestigio de aquella institución. Su fama alcanzó tal amplitud que, durante una visita a Barcelona, los doctores de la universidad salieron a recibirlo con las insignias de sus facultades.¹

Murió en Lisboa el 25 de septiembre de 1617.¹

El título de Doctor Eximio expresa la excepcional consideración que Suárez recibió dentro de la teología católica. La tradición intelectual posterior lo reconoció como uno de los grandes maestros de la escolástica tardía. Sus escritos destacan por la amplitud de sus referencias, la precisión de sus distinciones y la exposición ordenada de cuestiones filosóficas, teológicas, morales y jurídicas.¹

Suárez no fue un mero comentarista de santo Tomás. Aunque permaneció dentro de la tradición escolástica y mantuvo una relación constante con Aristóteles, san Agustín y santo Tomás de Aquino, elaboró soluciones propias y construyó un sistema de pensamiento con identidad reconocible.

La tradición historiográfica denominó suarismo a la escuela formada en torno a sus doctrinas. Entre sus rasgos figuran una concepción particular del principio de individuación, una interpretación propia de la relación entre esencia y existencia, una teoría de la cognición intelectual y una elaboración específica de la gracia, la predestinación, la ley y el derecho subjetivo.¹

Las Disputationes metaphysicae

La obra filosófica más influyente de Suárez son las Disputationes metaphysicae, publicadas en 1597. El autor quiso reunir en ellas, mediante un método sistemático, el conjunto de las cuestiones propias de la metafísica aristotélica y escolástica.²

Suárez explica que la teología sobrenatural parte de la revelación divina, pero emplea también el razonamiento humano. Por este motivo necesita la filosofía primera, que proporciona principios naturales para aclarar y ordenar las cuestiones teológicas. La metafísica, en su planteamiento, no sustituye a la revelación ni pretende demostrar por completo los misterios cristianos; actúa como instrumento racional al servicio de la teología.²

El proyecto de las Disputationes pretendía evitar dos inconvenientes. Por un lado, Suárez quería no interrumpir continuamente la exposición teológica con largas cuestiones filosóficas preliminares. Por otro, rechazaba presentar conclusiones teológicas sin explicar los principios metafísicos necesarios para comprenderlas.²

La obra trata cuestiones como:

• El ser y sus propiedades.
• Las causas.
• La esencia y la existencia.
• La sustancia y los accidentes.
• La materia y la forma.
• La creación.
• La causalidad divina.
• La persona y la subsistencia.
• La posibilidad y la potencia.
• La relación entre Dios y el orden creado.

Esencia y existencia

Suárez analiza la relación entre esencia y existencia evitando identificar la existencia con una causa física independiente. Según su explicación, la existencia constituye la esencia en acto, pero no actúa como una causa separada que produzca por sí misma los efectos de la forma o de la materia.³

La existencia puede entenderse como modo de ser o como condición metafísica que permite a una esencia encontrarse en estado actual. La causalidad física pertenece a las realidades concretas que existen, no a conceptos metafísicos considerados de manera abstracta. Por ello, Suárez distingue entre el modo en que la inteligencia concibe la existencia y el modo en que las cosas ejercen realmente su causalidad.³

Esta doctrina contribuyó a convertir las Disputationes metaphysicae en una obra independiente, no limitada al comentario de un texto aristotélico. El tratado presenta la metafísica como una disciplina organizada alrededor del ente, sus causas y sus principios fundamentales.

Sustancia, persona y subsistencia

Suárez estudió también la subsistencia, noción especialmente relevante para la teología trinitaria y cristológica. La subsistencia no constituye una forma física recibida en otro sujeto; más bien actúa como principio metafísico que determina y completa un supuesto o realidad subsistente.⁴

En su análisis, la subsistencia termina la naturaleza y constituye el supuesto concreto. Suárez distingue esta causalidad metafísica de una causalidad física propiamente dicha: la subsistencia no informa otra realidad como lo hace una forma sustancial, aunque desempeña una función decisiva en la constitución del sujeto subsistente.⁵

Esta distinción permitió a Suárez tratar con precisión cuestiones relacionadas con:

• La naturaleza y la persona.
• La unión hipostática de Cristo.
• La relación entre alma y cuerpo.
• La atribución de las acciones al sujeto.
• La diferencia entre naturaleza completa y supuesto subsistente.

Potencia natural y potencia obediencial

Suárez desarrolló una doctrina de la potencia obediencial, es decir, la capacidad que posee una criatura para recibir de Dios un acto sobrenatural que supera las fuerzas de las causas naturales.

El ejemplo principal corresponde a la capacidad del alma para recibir la gracia y del entendimiento para recibir la luz de la gloria. Esta capacidad no consiste en una simple ausencia de contradicción, sino en una aptitud real fundada en la entidad de la criatura.⁶

La potencia obediencial no añade una realidad independiente a la naturaleza. Suárez la entiende como una capacidad pasiva real del sujeto, pero insiste en que el acto sobrenatural no procede de las fuerzas naturales ni constituye algo debido a la criatura por naturaleza. Por eso, la capacidad puede llamarse natural en cuanto pertenece al sujeto, pero obediencial en relación con el acto sobrenatural y con Dios, que lo produce.⁶

En otra cuestión, Suárez explica que las cualidades sobrenaturales recibidas por un sujeto, como la gracia, no deben entenderse como realidades creadas o producidas al margen del sujeto. La gracia depende del alma en su recepción y en su existencia, aunque proceda de una acción divina sobrenatural.⁷

Causalidad divina y milagro

Suárez sostiene que Dios posee poder suficiente para producir directamente los efectos que ordinariamente realiza mediante las causas segundas. El orden natural depende de la libertad y del dominio de Dios, no al contrario.⁸

Desde esta perspectiva, Dios puede modificar el orden de las causas naturales o producir un efecto sin recurrir a las causas ordinarias. Suárez vincula esta posibilidad con la omnipotencia divina y con la libertad absoluta de Dios.⁸

La doctrina no elimina la consistencia del mundo creado. Las causas naturales actúan verdaderamente, pero su eficacia permanece subordinada a Dios, causa primera. El milagro manifiesta precisamente que Dios no está sometido al orden natural, aunque normalmente gobierne la creación mediante causas segundas.

Suárez ocupa un lugar destacado en la historia de la teología moral católica. Sus tratados desarrollan numerosas cuestiones de la Secunda pars de la Suma teológica de santo Tomás de Aquino, con especial atención a los actos humanos, la ley, la gracia, las virtudes, los vicios, los sacramentos y la religión.⁹

Su método combina:

• Exposición de las posiciones anteriores.
• Análisis minucioso de los argumentos.
• Distinción conceptual.
• Valoración de las consecuencias teológicas.
• Formulación prudente de la conclusión.

Los estudios tradicionales describen sus soluciones como precisas, moderadas y amplias en información positiva. Suárez no reducía la teología moral a una casuística aislada, sino que la relacionaba con la antropología, la ley, la gracia, la libertad y el fin último.⁹

La ley

La reflexión de Suárez sobre la ley ocupa un lugar central en su obra. La ley no aparece únicamente como una orden externa, sino como una norma racional vinculada a la autoridad legítima y al bien común.

Su análisis contribuyó al desarrollo de una concepción del derecho relacionado con la libertad y el dominio de la persona. En la tradición jurídica influida por Suárez, el derecho subjetivo puede entenderse como una facultad o poder perteneciente a una persona respecto de aquello que le corresponde como propio.¹⁰

Esta perspectiva tuvo importancia para la evolución de la filosofía jurídica moderna, aunque la doctrina de Suárez permanece integrada en una visión teológica de la persona, de la ley natural y del orden querido por Dios.

La virtud de la religión

Entre sus escritos morales destaca el tratado De religione, considerado una de sus obras clásicas. Suárez estudia en varios volúmenes la naturaleza de la religión, sus actos y prácticas, la oración, los votos, los juramentos, los pecados contra la religión y la vida religiosa.⁹

También trata los institutos religiosos y la organización de la Compañía de Jesús. Su exposición relaciona el culto debido a Dios con la virtud de la religión, la autoridad eclesial y la vida concreta de los fieles y de las comunidades consagradas.⁹

Suárez participó en los grandes debates teológicos de los siglos XVI y XVII sobre la relación entre la gracia divina, la libertad humana y la predestinación.

Dentro de la tradición jesuita, su pensamiento se relaciona con el congruismo, posición que introduce las circunstancias concretas -como el momento y el lugar- para explicar cómo la gracia eficaz mueve al sujeto sin destruir su libertad. La exposición tradicional del suarismo vincula esta doctrina con una concepción de la predestinación anterior a la previsión de los méritos.¹

La cuestión exigía armonizar tres afirmaciones cristianas:

1. Dios actúa como causa primera y concede la gracia.
2. La gracia posee eficacia real.
3. La persona conserva responsabilidad y libertad en sus actos.

Suárez intentó resolver la dificultad mediante un análisis detallado de la causalidad divina, la voluntad creada y las circunstancias en las que la gracia alcanza eficazmente al sujeto.

El derecho subjetivo

Suárez desarrolló una concepción del derecho que prestó atención a la facultad personal. En su pensamiento, aquello que pertenece propiamente a alguien guarda relación con la libertad y el dominio. El derecho puede describir, por tanto, una potestad o facultad de la persona sobre lo que le corresponde.¹⁰

Esta doctrina no separa el derecho de la moral. La facultad jurídica permanece ordenada a la justicia, a la ley y al bien común. El individuo no aparece como una voluntad aislada, sino como una persona dotada de dignidad y situada dentro de una comunidad política y moral.

La ley y la autoridad

La teoría suareciana de la ley parte de la racionalidad del orden moral y de la autoridad legítima. La ley humana debe guardar relación con la ley natural y con el bien común; por ello, el poder político no puede entenderse como dominio arbitrario.

Su pensamiento jurídico contribuyó a formular una visión de la comunidad política en la que la autoridad posee una función propia, pero no una independencia absoluta respecto del orden moral. Esta perspectiva permitió a la escolástica tardía abordar la legitimidad del poder, la justicia de las leyes y los derechos de las personas y de las comunidades.

Influencia en el derecho internacional

Suárez figura entre los autores que influyeron en la formación de la filosofía del derecho y del derecho internacional modernos. La historiografía lo ha considerado uno de los fundadores de la reflexión jurídica internacional, junto con otros autores de la escolástica española.¹

Su aportación se relaciona con la dignidad de los pueblos, la autoridad política, la comunidad internacional y la existencia de principios jurídicos que obligan más allá de la voluntad particular de un gobernante.

Suárez aplicó sus distinciones metafísicas a cuestiones centrales de la cristología. La distinción entre naturaleza, supuesto y subsistencia le permitió analizar la unión hipostática, en la que la naturaleza humana de Cristo subsiste en la persona divina del Verbo.

En la teología sacramental, estudió la relación entre el signo visible, la gracia y la acción divina. También defendió una explicación de la Eucaristía centrada en la transubstanciación, entendida como conversión de la sustancia del pan y del vino en el cuerpo y la sangre de Cristo, permaneciendo las especies sensibles. La tradición suareciana relaciona esta doctrina con la comprensión de la Eucaristía como sacrificio.¹

La tradición doctrinal vinculada a Suárez concede un lugar eminente a la gracia final de la Virgen María. Entre las tesis atribuidas al suarismo figura la superioridad de la gracia final de la Virgen respecto de la gracia concedida conjuntamente a los ángeles y a los santos.¹

Esta afirmación pertenece a una mariología que contempla la plenitud singular de gracia de María, su cooperación con la obra de la redención y su excepcional santidad dentro del plan divino.

La influencia de Suárez dio origen a una corriente teológica y filosófica propia. Diversas universidades establecieron cátedras o clases dedicadas a su pensamiento, entre ellas Valladolid, Salamanca y Alcalá.¹

Los autores suarecianos estudiaron sus doctrinas en metafísica, teología, moral, derecho y filosofía natural. La escuela no produjo una repetición uniforme de sus posiciones, pues muchos discípulos discutieron, desarrollaron o corrigieron aspectos de su sistema. Sin embargo, mantuvo algunos rasgos constantes:

• Atención sistemática a las cuestiones metafísicas.
• Diálogo entre la razón natural y la teología revelada.
• Análisis preciso de la causalidad.
• Importancia de la libertad y de la voluntad.
• Estudio de la persona y de sus derechos.
• Articulación entre ley natural, ley humana y autoridad política.

En 1768, Carlos III suprimió las clases suarecianas en sus dominios y prohibió el uso docente de los autores jesuitas. Esta medida redujo institucionalmente la presencia académica de Suárez en los centros sometidos a la monarquía española.¹

La recepción de Suárez desbordó el ámbito de las universidades católicas. Sus obras influyeron en la escolástica posterior y fueron conocidas por pensadores protestantes y autores vinculados a la filosofía jurídica europea. La tradición historiográfica ha reconocido su importancia tanto como teólogo como filósofo.¹

Su estilo sistemático facilitó la transmisión de la metafísica escolástica en una época de transformación intelectual. Las Disputationes metaphysicae circularon como una exposición completa de la metafísica, independiente de la estructura ordinaria de los comentarios medievales a Aristóteles.

La influencia de Suárez alcanzó especialmente:

• La metafísica de la escolástica moderna.
• La teoría de la ley.
• La filosofía política.
• El derecho internacional.
• La teología moral.
• La doctrina de la gracia.
• La cristología.
• La filosofía de la persona.

Su pensamiento también contribuyó a preparar el tránsito entre la escolástica tardía y la filosofía moderna, aunque no puede reducirse a un simple precursor de autores posteriores. Suárez permaneció siempre dentro del horizonte católico de la creación, la revelación, la ley natural, la gracia y la providencia divina.

Francisco Suárez representa una de las cumbres intelectuales de la escolástica española y de la teología católica de la Edad Moderna. Su obra une fidelidad a la tradición y capacidad de elaboración original. No se limitó a conservar doctrinas recibidas: las reorganizó mediante un método sistemático y las aplicó a problemas filosóficos, jurídicos y teológicos de gran alcance.

Su importancia procede de la amplitud de su producción y de la precisión con que examinó cuestiones difíciles. La existencia, la causalidad, la subsistencia, la gracia, la ley, la libertad, la autoridad y la persona aparecen en su pensamiento como elementos relacionados dentro de una visión cristiana del mundo.

El Doctor Eximio dejó así una herencia que pertenece simultáneamente a la historia de la teología, de la filosofía, del derecho y de la espiritualidad intelectual católica.