Gozo

El gozo consiste en la complacencia del alma ante un bien amado que está presente, que permanece en quien ama o que participa de algún modo en la vida del sujeto. En el ámbito cristiano, su objeto principal es Dios mismo, sumo bien y fin último del ser humano.

La caridad produce gozo porque une espiritualmente a la persona con Dios. Aunque durante la vida terrena el cristiano todavía no contempla a Dios cara a cara, Dios habita en quien vive en gracia. Esta presencia funda un gozo real, aunque todavía imperfecto, porque la unión plena con Dios solo alcanzará su perfección en la bienaventuranza eterna.¹

Santo Tomás de Aquino explica que el gozo procede del amor de dos maneras principales:

• Por la presencia del bien amado.
• Por la permanencia y prosperidad del bien que pertenece al amado.

Esta segunda forma aparece especialmente en el amor de benevolencia: quien ama puede alegrarse por el bien de otra persona incluso cuando ésta no está físicamente presente.²

Aplicado a Dios, el principio adquiere una profundidad sobrenatural. Dios no pierde su bondad ni depende de las circunstancias creadas. La persona que ama a Dios participa ya de su vida mediante la gracia y encuentra en esa unión el fundamento del gozo espiritual.²

No es una virtud teologal independiente

La Iglesia reconoce tres virtudes teologales: fe, esperanza y caridad. El gozo no constituye una cuarta virtud teologal. Tampoco forma una virtud distinta dentro de las virtudes morales o intelectuales.

La razón reside en el orden interno del amor. Primero aparece el amor al bien; después, el deseo de poseerlo o alcanzarlo; finalmente, el gozo por su presencia o participación. Como la caridad es el amor sobrenatural de Dios, el gozo brota de ella como un efecto propio.³

Por ello, conviene formular la relación de este modo:

La caridad es la virtud; el gozo es uno de sus actos o efectos.³

La persona caritativa no ama a Dios solo para obtener consuelo. Ama a Dios por su bondad infinita. Precisamente por ese amor, experimenta gozo ante la gloria divina, ante la presencia de Dios y ante el bien sobrenatural de quienes participan de la vida de la gracia.

Relación con la esperanza

La esperanza también produce gozo, porque orienta al ser humano hacia la futura posesión de Dios. Sin embargo, la esperanza contempla principalmente el bien divino como un bien que todavía debe alcanzarse, mientras que la caridad se alegra de Dios por quien Dios es.

Santo Tomás distingue ambas dimensiones:

• La caridad causa principalmente el gozo por el bien divino considerado en sí mismo.
• La esperanza causa el gozo por la futura participación en ese bien.
• La plenitud de ese gozo dependerá de la medida de la caridad y alcanzará su perfección en la vida eterna.¹

La esperanza, por tanto, no sustituye a la caridad. La prolonga hacia el futuro y sostiene el gozo cristiano cuando la posesión actual de Dios permanece incompleta.

La tradición católica distingue entre el gozo espiritual, que reside en la voluntad, y la alegría sensible, que pertenece al apetito sensitivo.

El gozo espiritual

El gozo espiritual es un acto de la voluntad racional. La voluntad se complace en el bien conocido y amado, especialmente en Dios. Este gozo no depende necesariamente de una emoción intensa, de un estado psicológico agradable o de una experiencia interior consoladora.

Una persona puede poseer verdadero gozo espiritual mientras atraviesa:

• Una enfermedad.
• Una crisis familiar.
• La persecución.
• La sequedad en la oración.
• El duelo.
• La fatiga.
• Una lucha moral prolongada.

La ausencia de alegría sensible no demuestra la ausencia de caridad. La voluntad puede permanecer unida a Dios mediante la fe y el amor aunque los sentimientos no proporcionen consuelo.

Santo Tomás llama «pasiones» en sentido propio a los movimientos del apetito sensible, pero atribuye al acto de la voluntad realidades como el amor, el gozo y la tristeza de un modo análogo. En la voluntad, estas realidades no son pasiones corporales, sino actos espirituales.⁴

La alegría sensible

La alegría sensible nace cuando el apetito sensitivo percibe un bien concreto como conveniente, agradable o ya poseído. Puede manifestarse mediante entusiasmo, satisfacción, emoción, placer, serenidad corporal o expresiones externas de felicidad.

El apetito sensible comprende dos dimensiones:

• El apetito concupiscible, orientado hacia bienes percibidos como agradables o convenientes.
• El apetito irascible, relacionado con bienes difíciles de alcanzar y con los obstáculos que dificultan su consecución.⁵

Dentro del apetito concupiscible, el gozo o deleite constituye una pasión relacionada con la posesión de un bien sensible. La tristeza es su movimiento contrario, pues surge ante la ausencia o pérdida de un bien amado.⁶

La alegría sensible puede acompañar al gozo espiritual, pero no se identifica con él. También puede aparecer sin caridad, por ejemplo, ante el éxito, la riqueza, la diversión o la aprobación social. En esos casos, la emoción agradable no posee por sí misma valor sobrenatural.

Relación entre ambas dimensiones

El ser humano forma una unidad de cuerpo y alma. Por ello, un acto espiritual puede producir resonancias sensibles, y una emoción sensible puede favorecer o dificultar la atención de la voluntad. Sin embargo, ambas dimensiones conservan una distinción real.

La alegría sensible:

• Depende en buena medida de la constitución corporal y de las circunstancias.
• Puede surgir espontáneamente.
• No siempre está bajo el control directo de la voluntad.
• Puede desaparecer sin que desaparezca la caridad.

El gozo espiritual:

• Pertenece principalmente a la voluntad.
• Nace de la unión amorosa con Dios.
• Puede existir sin consolación sensible.
• Puede mantenerse en la prueba y en el sufrimiento.

La persona cristiana no debe medir su vida espiritual por la intensidad de sus emociones. La madurez espiritual consiste en amar a Dios y permanecerle fiel también cuando faltan los sentimientos agradables.

Naturaleza de las pasiones

En la antropología filosófica clásica, las pasiones son movimientos del apetito sensible ante un bien o un mal percibidos. Incluyen el amor, el odio, el deseo, la aversión, el gozo, la tristeza, la esperanza, la desesperación, el temor, la audacia y la ira.⁴

Las pasiones no son malas por sí mismas. Reciben su cualificación moral según el objeto al que se orientan, la relación que mantienen con la razón y el consentimiento de la voluntad. Una emoción puede aparecer antes de una decisión libre y, en ese caso, no constituye pecado. La responsabilidad moral surge cuando la persona consiente voluntariamente en un movimiento desordenado o lo alimenta deliberadamente.⁴

La razón y la voluntad deben ordenar las pasiones, no destruirlas. Una pasión bien integrada puede ayudar al ejercicio de la virtud; una pasión desordenada puede oscurecer el juicio y debilitar la libertad. El apetito sensible está sometido al influjo de la voluntad, aunque ese dominio no resulta absoluto, porque también depende de las condiciones corporales y de la intensidad de sus movimientos.⁵

La pasión de gozo

El gozo sensible aparece al alcanzar o poseer un bien percibido por los sentidos. En el dinamismo del apetito concupiscible, el amor precede al deseo, y el deseo culmina en el gozo cuando el bien amado llega a poseerse.⁶

Este mecanismo puede orientarse hacia bienes legítimos o hacia bienes desordenados. La satisfacción ante una amistad verdadera, una obra buena o el descanso necesario puede favorecer la vida moral. En cambio, el placer buscado contra la ley moral puede alimentar el egoísmo y apartar de Dios.

La pasión sensible necesita, por tanto, una medida. El cristiano no debe considerar malo todo placer, pero tampoco debe convertir el placer en el criterio supremo de sus decisiones.

Distinción fundamental

Las pasiones del alma y los dones del Espíritu Santo pertenecen a órdenes distintos.

Las pasiones son movimientos naturales del apetito sensible. Aunque pueden quedar elevadas y ordenadas por la gracia, forman parte de la psicología humana. Dependen de la percepción, de la imaginación, de la memoria, de la constitución corporal y de las circunstancias.

Los dones del Espíritu Santo son disposiciones sobrenaturales concedidas por Dios para perfeccionar la vida de la gracia y hacer a la persona más dócil a la acción divina. No son emociones pasajeras ni estados psicológicos. Capacitan al creyente para responder con mayor prontitud a las inspiraciones del Espíritu Santo.

Por tanto, el gozo sensible no es un don del Espíritu Santo por el mero hecho de ser intenso, y la ausencia de emoción no prueba que el Espíritu Santo haya dejado de actuar.

El gozo como fruto del Espíritu Santo

El gozo aparece tradicionalmente entre los frutos del Espíritu Santo. El fruto expresa la maduración visible de la vida sobrenatural: cuando la caridad transforma interiormente a la persona, produce actos y disposiciones conformes con el amor de Dios.

Santo Tomás relaciona directamente el gozo con la caridad y explica que por esta razón figura entre los frutos del Espíritu Santo.³

El fruto no debe confundirse con una pasión sensible. El Espíritu Santo puede producir gozo espiritual en la voluntad sin causar necesariamente entusiasmo, euforia o alegría exterior. A veces la acción de la gracia se manifiesta en una paz firme, en una fidelidad silenciosa, en la capacidad de perdonar o en la perseverancia durante la adversidad.

Acción de los dones sobre la vida afectiva

Los dones del Espíritu Santo pueden ordenar y elevar la afectividad humana. Bajo su acción, las pasiones no desaparecen, pero reciben una orientación más perfecta:

• El temor de Dios aparta del pecado.
• La fortaleza sostiene la voluntad en la dificultad.
• La sabiduría permite gustar las realidades divinas.
• El entendimiento favorece una penetración más profunda de la fe.
• El consejo ayuda a discernir el bien concreto.
• La ciencia permite juzgar rectamente las criaturas.
• La piedad inclina a tratar a Dios y al prójimo con amor filial.

El gozo puede acompañar esta docilidad al Espíritu, pero no constituye uno de los dones. Es, principalmente, un efecto de la caridad y un fruto de la acción del Espíritu Santo en la persona.

La fe cristiana no presenta el gozo como una negación del dolor. El sufrimiento puede coexistir con el amor y, por tanto, con el gozo espiritual. Quien ama a Dios puede lamentar sinceramente el pecado, la injusticia, la enfermedad o la muerte, y al mismo tiempo conservar la confianza en la bondad divina.

La tristeza por la ausencia de un bien amado procede también del amor. Por eso, el dolor cristiano no contradice necesariamente el gozo: ambos pueden dirigirse a aspectos diferentes de una misma realidad. La persona puede sufrir por el mal presente y alegrarse por la bondad de Dios, por la esperanza de la redención o por el bien que todavía permanece.²

La contrición ofrece un ejemplo privilegiado. El arrepentimiento produce tristeza por el pecado, pero esa tristeza puede convivir con el gozo del perdón y con la alegría de volver a la amistad con Dios. La tristeza penitencial no constituye desesperación, porque nace del amor y se orienta hacia la conversión.

Gozo ordenado y gozo desordenado

No todo aquello que produce satisfacción merece el nombre de verdadero bien. La voluntad puede alegrarse de una realidad que, considerada moralmente, resulta perjudicial. El gozo adquiere valor moral por su objeto y por el orden del amor.

Existe gozo ordenado cuando la persona se alegra:

• De Dios y de su gloria.
• Del bien espiritual propio y ajeno.
• De la verdad y de la justicia.
• De una virtud adquirida.
• Del servicio al prójimo.
• De los bienes temporales recibidos con gratitud y moderación.

Existe gozo desordenado cuando la persona se alegra de:

• La injusticia.
• El pecado propio o ajeno.
• La humillación del prójimo.
• La posesión egoísta de bienes.
• La venganza.
• El daño causado a otros.
• La satisfacción de un deseo contrario a la dignidad humana.

La caridad purifica la fuente del gozo. Cuanto más ama la persona el bien verdadero, más rectamente se alegra y más profundamente participa de la felicidad que procede de Dios.

El gozo en las relaciones humanas

La caridad no dirige el gozo solo hacia Dios de forma aislada. También permite alegrarse por el bien de los demás. El amor benevolente busca el bien del prójimo y encuentra satisfacción en su crecimiento, su conversión, su salud, su reconciliación y su salvación.

Este gozo excluye la envidia, que consiste en entristecerse por el bien ajeno. La caridad transforma la competencia en cooperación y la comparación en gratitud. La alegría cristiana se convierte así en una forma de comunión: el bien de uno puede convertirse en motivo de gozo para todos.

El gozo terreno posee carácter provisional. La persona participa realmente del bien divino, pero todavía no lo posee con la plenitud propia de la visión beatífica. La fe permanece como camino, y la esperanza mantiene abierta la orientación hacia la vida eterna.

La felicidad definitiva consistirá en la posesión perfecta de Dios. En la vida futura, el bien supremo estará plenamente presente y la capacidad humana de disfrutarlo alcanzará su máxima realización. Durante la peregrinación terrena, en cambio, el gozo permanece limitado tanto por la imperfección de los bienes creados como por la capacidad finita de la criatura.⁷

Esta orientación escatológica protege al cristiano de dos errores opuestos:

• Buscar la felicidad completa en los bienes temporales.
• Despreciar los bienes legítimos y los motivos de alegría que Dios concede en esta vida.

El gozo cristiano anticipa de forma imperfecta la alegría eterna, sin confundirse con ella.

El crecimiento del gozo depende ante todo de la caridad y de la vida de la gracia. Algunas prácticas favorecen esta disposición:

La oración

La oración vuelve la voluntad hacia Dios y permite reconocer su presencia incluso en la aridez. La perseverancia resulta más importante que la intensidad emocional.

La acción de gracias

La gratitud ayuda a percibir los bienes recibidos como dones y libra de la obsesión por lo que falta. También permite alegrarse por la creación, por las personas, por la redención y por las oportunidades de servir.

La vida sacramental

Los sacramentos comunican la gracia de Cristo y fortalecen la unión con Dios. El gozo espiritual no nace de una autosugestión, sino de la participación real en la vida divina.

La caridad activa

El servicio al prójimo purifica el amor y permite descubrir la alegría de darse. La entrega cristiana no elimina el cansancio, pero puede conferirle un sentido nuevo al orientarlo hacia Dios y hacia el bien de los demás.

La aceptación cristiana de la cruz

La unión con Cristo incluye la cruz. Aceptar la prueba con fe no significa aprobar la injusticia ni rechazar los medios legítimos de curación y ayuda. Significa permanecer unido a Dios cuando el sufrimiento no puede evitarse.

El gozo auténticamente cristiano produce frutos coherentes con la caridad: humildad, paz, generosidad, paciencia, pureza de intención y perseverancia. Una emoción que conduce al orgullo, al desprecio del prójimo o a la búsqueda compulsiva de experiencias no procede de una correcta orientación espiritual.

La consolación sensible puede ser beneficiosa, pero no constituye la medida de la santidad. La persona puede avanzar hacia Dios sin experimentar entusiasmo. El criterio principal reside en la fidelidad de la voluntad al bien y en la conformidad de la vida con la caridad.

El gozo anticipa la bienaventuranza, pero no la agota. La bienaventuranza eterna consiste en la unión perfecta con Dios, mientras que el gozo terreno participa de ella de manera inicial y limitada.

La caridad ya une al cristiano con Dios, y esa unión provoca gozo espiritual. La esperanza orienta dicha unión hacia su consumación. Las emociones sensibles pueden acompañar el proceso, pero la esencia del gozo cristiano permanece en la voluntad transformada por la gracia.

El gozo, entendido cristianamente, presenta los siguientes rasgos:

• Tiene a Dios como objeto supremo.
• Nace principalmente de la caridad.
• No constituye una virtud teologal independiente.
• Figura entre los frutos del Espíritu Santo.
• Puede existir sin alegría sensible.
• No excluye la tristeza, la penitencia ni el sufrimiento.
• Ordena las relaciones humanas hacia el bien del prójimo.
• Anticipa de forma imperfecta la felicidad eterna.

El verdadero gozo cristiano consiste en amar el bien divino, alegrarse por su presencia y participar de él mediante la gracia. Su fuente última es Dios, su forma sobrenatural es la caridad y su plenitud definitiva pertenece a la vida eterna.