Historia de la Iglesia en el siglo IV

A comienzos del siglo IV, el cristianismo formaba ya una realidad extendida por numerosas regiones del Imperio romano. Las comunidades contaban con obispos, presbíteros y diáconos, celebraban una liturgia estable y mantenían vínculos entre las distintas Iglesias locales. Sin embargo, la religión cristiana todavía carecía de plena legitimidad jurídica y afrontaba la hostilidad de las autoridades imperiales.

La Iglesia había atravesado las persecuciones generales de Decio y Valeriano durante el siglo III. Aquellas campañas obligaron a muchos cristianos a ofrecer sacrificios a los dioses tradicionales o al emperador; quienes cedieron recibieron posteriormente nombres como lapsi o libeláticos, según la forma de su apostasía. La cuestión de cómo readmitir a los penitentes provocó graves conflictos disciplinares, especialmente en África y Roma.^1,2

La última gran persecución comenzó durante el reinado de Diocleciano, en el año 303. Las autoridades ordenaron destruir edificios de culto, entregar los libros sagrados y castigar a los miembros del clero. La represión alcanzó diversas zonas del Imperio con intensidad desigual y produjo numerosos mártires. La política persecutoria no consiguió eliminar el cristianismo, que conservaba una organización suficientemente sólida para sobrevivir incluso en condiciones de clandestinidad.

Constantino y la batalla del puente Milvio

La situación cambió con la victoria de Constantino sobre Majencio en el puente Milvio, en el año 312. Constantino atribuyó su triunfo al Dios de los cristianos y comenzó a favorecer públicamente a la Iglesia. Junto con Licinio, promulgó en 313 el llamado Edicto de Milán.

Aunque la tradición suele hablar de una concesión de libertad religiosa, el acuerdo de 313 tuvo también un contenido jurídico concreto: restituyó a los cristianos los bienes confiscados y reconoció su derecho a practicar públicamente su religión. La Iglesia obtuvo además diversos privilegios, como exenciones para el clero, capacidad para recibir herencias y una creciente protección legal.³

La libertad otorgada en 313 no equivalía todavía a la proclamación del cristianismo como religión oficial del Imperio. El Estado imperial no abandonó de inmediato el paganismo ni impuso la fe cristiana a toda la población. Durante décadas coexistieron cultos tradicionales, religiones mistéricas, judaísmo y distintas corrientes cristianas. Constantino favoreció a la Iglesia, pero su política inicial conservó elementos de la mentalidad religiosa imperial y de la tendencia sincretista propia de la Antigüedad tardía.³

Las consecuencias de la protección imperial

La paz constantiniana permitió que los cristianos construyeran basílicas, organizaran sínodos con mayor libertad y desarrollaran instituciones de asistencia. Las comunidades pudieron administrar bienes, atender a pobres y viudas, rescatar cautivos y ejercer una influencia social más amplia.

Constantino también intervino en asuntos eclesiásticos. Convocó el Concilio de Nicea, favoreció la resolución de conflictos entre obispos y concedió una importancia política a la unidad doctrinal. Esta intervención imperial aportó estabilidad en algunos momentos, pero también introdujo una dependencia nueva entre la vida de la Iglesia y las decisiones del poder civil.

La relación entre Iglesia y Estado quedó marcada por una tensión permanente. El emperador podía proteger a la Iglesia y convocar reuniones episcopales, pero la autoridad doctrinal correspondía a los obispos reunidos en comunión eclesial. La protección imperial no eliminó los conflictos; en ocasiones los agravó, porque cada facción teológica intentó obtener el apoyo de la corte.

Arrio y la cuestión sobre Cristo

La controversia más importante del siglo IV comenzó en Alejandría con Arrio, presbítero que enseñaba que el Hijo de Dios no era eterno en el mismo sentido que el Padre. Según la posición arriana, el Hijo constituía la primera y más excelsa criatura de Dios, pero no era Dios verdadero como el Padre.

El problema no consistía en una cuestión terminológica secundaria. La doctrina sobre la divinidad de Cristo afectaba directamente a la salvación cristiana. Si Jesucristo no era verdaderamente Dios, la unión entre Dios y la humanidad realizada en la Encarnación quedaba radicalmente debilitada.

Arrio empleaba un lenguaje que pretendía salvaguardar la unicidad divina, pero subordinaba al Hijo al Padre. La controversia se extendió rápidamente por Egipto, Siria, Asia Menor y otras regiones del Imperio. Obispos, presbíteros, monjes y fieles participaron en una disputa que alcanzó tanto a las escuelas teológicas como a la vida cotidiana de las Iglesias.

El Concilio de Nicea del año 325

Constantino convocó el primer Concilio ecuménico en Nicea, en Bitinia, durante el año 325. Participaron obispos de Oriente y algunos representantes de Occidente. El concilio condenó la doctrina de Arrio y confesó que el Hijo es Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, no creado, y consustancial al Padre.

La palabra griega homoousios, traducida habitualmente por «consustancial», expresó que el Hijo posee la misma naturaleza divina que el Padre. Nicea no presentó a Jesucristo como un ser intermedio entre Dios y las criaturas, sino como el único Hijo eterno que, por la salvación de los hombres, se encarnó.⁴

El Concilio formuló así una respuesta decisiva a la crisis trinitaria. Su afirmación central no pretendía resolver todas las cuestiones filosóficas sobre Dios, sino proteger la fe apostólica en la plena divinidad del Hijo y en la realidad de la Encarnación.

La crisis posterior a Nicea

Nicea no puso fin inmediatamente al arrianismo. Tras el concilio, diversos obispos rechazaron o reinterpretaron el término homoousios. Algunos temían que pudiera confundirse la distinción real entre el Padre y el Hijo; otros defendían fórmulas que subordinaban al Hijo al Padre.

La política imperial contribuyó a la inestabilidad. Constantino permitió el regreso de Arrio y, en distintos momentos, favoreció a obispos contrarios a Atanasio de Alejandría. Atanasio defendió con firmeza la fe de Nicea y sufrió varios destierros. Su figura se convirtió en uno de los principales símbolos de la resistencia católica frente a las presiones políticas y las fórmulas ambiguas.

Durante los reinados de los hijos de Constantino, las divisiones aumentaron. Las Iglesias orientales conocieron una gran variedad de posiciones: arrianos radicales, semiarrianos, partidarios de Nicea y grupos que preferían evitar toda fórmula considerada excesivamente filosófica. La crisis mostró que una definición conciliar necesitaba recepción eclesial, explicación teológica y defensa pastoral.

Constantino recibió el bautismo poco antes de morir, en 337. Su política favoreció la expansión pública de la Iglesia, pero no eliminó los cultos paganos ni convirtió de inmediato a todo el Imperio. Durante el siglo IV, los emperadores adoptaron posturas diferentes ante las religiones tradicionales y las distintas corrientes cristianas.

Constancio II apoyó en gran medida a los obispos anti-nicenos y ejerció una fuerte presión sobre quienes defendían la fórmula de Nicea. Juliano, llamado posteriormente «el Apóstata», intentó restaurar los cultos paganos y reducir los privilegios cristianos. Su reinado fue breve, pero mostró que la victoria política del cristianismo todavía no resultaba irreversible.

Joviano restableció la protección imperial a la Iglesia, y los emperadores Valentiniano I y Valente mantuvieron políticas diferentes en Occidente y Oriente. Valentiniano adoptó una actitud relativamente moderada hacia las controversias religiosas, mientras que Valente favoreció a los arrianos.

La división entre Oriente y Occidente tuvo también un componente cultural. Las Iglesias orientales desarrollaron una teología más vinculada a la filosofía griega y a la precisión conceptual; en Occidente, figuras como Hilario de Poitiers y Ambrosio de Milán defendieron la fe nicena con recursos teológicos y pastorales propios.

La divinidad del Espíritu Santo

Después de Nicea, algunos grupos aceptaron la divinidad del Padre y del Hijo, pero negaron o redujeron la divinidad del Espíritu Santo. Estos grupos recibieron el nombre de pneumatómacos, «combatientes contra el Espíritu».

La cuestión exigía completar la confesión trinitaria. La Iglesia no podía afirmar plenamente la salvación obrada por Cristo y la santificación realizada por el Espíritu si consideraba al Espíritu Santo una criatura superior o una fuerza impersonal.

La doctrina de Constantinopla

El emperador Teodosio I convocó el Concilio de Constantinopla en 381. El concilio confirmó la fe de Nicea y confesó al Espíritu Santo como Señor y dador de vida, digno de la misma adoración y gloria que el Padre y el Hijo.

La doctrina conciliar afirmó que el Espíritu Santo procede del Padre y que no es el Hijo. Constantinopla distinguió así las personas divinas sin dividir la única naturaleza de Dios. El concilio no pretendió explicar exhaustivamente el modo de la procesión del Espíritu, sino confesar su divinidad y su lugar propio dentro de la Trinidad.⁵

El símbolo niceno-constantinopolitano se convirtió en la formulación trinitaria más importante de la Iglesia antigua y continúa formando parte de la profesión de fe litúrgica de numerosas comunidades cristianas.

Del favor imperial a la religión oficial

La libertad religiosa de 313 y la posterior protección constantiniana no deben confundirse con la imposición del cristianismo como religión oficial. Durante buena parte del siglo IV, el Imperio mantuvo una situación religiosa plural, aunque el cristianismo disfrutaba de una posición cada vez más favorecida.

Teodosio I modificó decisivamente ese equilibrio. En 380 promulgó el edicto de Tesalónica, que reconoció como religión oficial del Imperio la fe católica vinculada a la comunión de los obispos de Roma y Alejandría. En los años siguientes, las autoridades restringieron diversos cultos paganos y limitaron la actividad pública de los grupos cristianos considerados heréticos.

La transformación produjo efectos ambivalentes. La Iglesia obtuvo reconocimiento jurídico, recursos y capacidad de acción social; al mismo tiempo, la pertenencia cristiana comenzó a relacionarse con la ciudadanía imperial y con la presión social. La conversión dejó de implicar necesariamente una ruptura con la sociedad dominante y, en ciertos casos, perdió parte de su carácter minoritario y contracultural.

La unión entre Iglesia y Estado caracterizó la nueva etapa de la historia cristiana. La jerarquía eclesiástica adquirió una posición privilegiada, aumentó la influencia pública de los obispos y se desarrolló una legislación imperial inspirada parcialmente en principios cristianos.⁶

El final progresivo del paganismo público

Los emperadores cristianos adoptaron medidas contra determinados sacrificios, cultos y prácticas consideradas incompatibles con la fe cristiana. La desaparición del paganismo, sin embargo, no fue inmediata. Persistieron templos, costumbres, fiestas y formas de religiosidad tradicional, especialmente en zonas rurales.

La cristianización avanzó mediante la predicación, la construcción de basílicas, la conversión de élites locales, la actividad de los obispos y la integración de antiguas prácticas culturales en un nuevo marco religioso. El proceso no fue uniforme: algunas regiones adoptaron rápidamente el cristianismo, mientras que otras conservaron durante mucho tiempo tradiciones paganas.

El crecimiento de las Iglesias locales

La paz del siglo IV favoreció el crecimiento de las diócesis y la organización de las provincias eclesiásticas. El obispo presidía la Iglesia local, enseñaba la fe, ordenaba el culto y ejercía una importante responsabilidad en la atención a los pobres.

Las sedes de Roma, Alejandría, Antioquía, Jerusalén y Constantinopla adquirieron especial relevancia. Roma conservó una posición singular por su vínculo con los apóstoles Pedro y Pablo y por su intervención en diversas controversias doctrinales. Alejandría destacó como centro de teología y exégesis; Antioquía desarrolló una tradición bíblica y cristológica propia; Jerusalén disfrutó de una importancia creciente por su relación con los lugares santos; Constantinopla alcanzó una posición privilegiada como capital imperial.

Sínodos, concilios y autoridad episcopal

El siglo IV consolidó la práctica de reunir a los obispos para resolver problemas doctrinales y disciplinares. Los sínodos regionales trataban cuestiones como la readmisión de penitentes, la elección de obispos, la celebración de la Pascua, la disciplina clerical y la condena de doctrinas contrarias a la fe.

Los concilios ecuménicos de Nicea y Constantinopla establecieron un modelo de discernimiento doctrinal basado en la reunión de los obispos, la profesión de fe y la recepción por las Iglesias. La autoridad episcopal adquirió mayor visibilidad pública, pero también aumentaron las tensiones entre los prelados y el poder imperial.

Liturgia, catequesis y sacramentos

La libertad de culto permitió un desarrollo más visible de la liturgia. Las comunidades construyeron basílicas y organizaron celebraciones públicas de la Eucaristía, el bautismo y las fiestas de los mártires. La Vigilia Pascual conservó un lugar central y el bautismo de adultos continuó siendo una práctica habitual, aunque el bautismo de niños fue ganando presencia.

La catequesis alcanzó una gran riqueza con figuras como Cirilo de Jerusalén, Ambrosio de Milán, Juan Crisóstomo y Teodoro de Mopsuestia. Los catecúmenos recibían una formación progresiva antes del bautismo, especialmente durante la Cuaresma. Los obispos explicaban el Credo, el Padrenuestro, los sacramentos y la moral cristiana.

La predicación adquirió una importancia extraordinaria. Los grandes pastores del siglo IV emplearon la homilía para interpretar la Escritura, defender la doctrina católica y exhortar a la justicia social. La liturgia y la teología quedaron profundamente unidas a la lectura pública de la Biblia.

El siglo IV produjo una de las generaciones más brillantes de la literatura cristiana antigua. Los Padres de la Iglesia elaboraron una respuesta intelectual y espiritual a las controversias trinitarias, cristológicas y ascéticas.

Los Padres capadocios

Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Gregorio de Nisa clarificaron el lenguaje trinitario. Distinguieron entre una sola naturaleza o esencia divina y tres personas o hipóstasis. Esta terminología permitió afirmar al mismo tiempo la unidad de Dios y la distinción real del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.

Basilio organizó también la vida monástica en Oriente y promovió la asistencia a los pobres. Gregorio de Nacianzo defendió la divinidad del Espíritu Santo y desempeñó durante un breve periodo el episcopado de Constantinopla. Gregorio de Nisa desarrolló una teología espiritual de gran profundidad, centrada en el progreso permanente del alma hacia Dios.

Atanasio de Alejandría

Atanasio defendió la fe de Nicea frente a las presiones imperiales y a las fórmulas subordinacionistas. Su pensamiento vinculó estrechamente la divinidad de Cristo con la salvación: el Hijo asumió la naturaleza humana para restaurar al hombre y conducirlo a la comunión con Dios.

Su Vida de san Antonio contribuyó además a difundir el ideal monástico por todo el mundo cristiano. La obra presentó la vida del ermitaño como una forma de combate espiritual y como un testimonio de la victoria de Cristo sobre el demonio.

Ambrosio, Hilario y Jerónimo

Ambrosio de Milán defendió la fe nicena, orientó la vida litúrgica de su diócesis y afirmó la responsabilidad moral de los gobernantes cristianos. Su intervención ante el emperador Teodosio después de la matanza de Tesalónica mostró que la autoridad imperial no quedaba exenta del juicio moral de la Iglesia.

Hilario de Poitiers sostuvo la doctrina nicena en Occidente y contribuyó a traducir al lenguaje latino los debates teológicos orientales. Jerónimo desarrolló una intensa actividad bíblica y ascética, especialmente en Roma y Belén. Su trabajo sobre las Escrituras tuvo una influencia decisiva en la tradición latina.

El monacato como respuesta a la paz de la Iglesia

El monacato cristiano surgió con especial fuerza a finales del siglo III y durante el siglo IV. La desaparición del martirio como experiencia habitual llevó a muchos cristianos a buscar una forma radical de entrega a Dios mediante la oración, la penitencia, la virginidad y el desprendimiento.

La vida monástica no nació de la nada. Antes de la paz constantiniana ya existían vírgenes, viudas y ascetas que vivían en sus casas, practicaban la continencia, ayunaban y entregaban sus bienes a los pobres. El siglo IV transformó esas experiencias dispersas en comunidades estables y en formas reconocibles de vida espiritual.^7,8

Algunos cristianos interpretaron la retirada al desierto como un martirio incruento: una entrega total de la existencia, sin derramamiento de sangre, mediante la lucha contra las pasiones y la renuncia a las riquezas. La expansión del cristianismo y su integración en la sociedad imperial hicieron que ciertos creyentes buscaran una radicalidad evangélica renovada en lugares apartados.^9,10

San Antonio y la vida eremítica

Antonio de Egipto, nacido hacia el año 251, abandonó sus bienes y se retiró al desierto. Su ejemplo atrajo a numerosos discípulos y convirtió la región egipcia en el principal centro del monacato eremítico.

El ermitaño vivía en soledad o en pequeños grupos, dedicando largas horas a la oración, el ayuno y el trabajo manual. La soledad no pretendía despreciar la Iglesia ni la creación, sino facilitar una lucha espiritual más intensa y una disponibilidad completa ante Dios.

La vida de Antonio, escrita por Atanasio, difundió por Oriente y Occidente el ideal del desierto. El relato influyó en numerosos cristianos, incluidos miembros de la aristocracia romana, y contribuyó a presentar el monacato como una vocación legítima y fecunda para toda la Iglesia.

Pacomio y la vida cenobítica

Pacomio organizó una forma comunitaria de monacato en Egipto. Sus monjes vivían juntos bajo una regla, compartían bienes, trabajaban, rezaban y obedecían a un superior. Esta modalidad recibió el nombre de vida cenobítica, expresión derivada del griego koinos bios, «vida común».

El cenobitismo equilibró la radicalidad del desierto con la dimensión comunitaria de la Iglesia. La regla establecía horarios de oración, trabajo, comida, descanso y formación espiritual. De este modo, la vida monástica dejó de depender únicamente del carisma personal del ermitaño y adquirió una estructura capaz de prolongarse durante generaciones.

La coexistencia entre eremitas y cenobitas enriqueció el monacato oriental. Al final de la vida de Antonio ya existían en Egipto ambos modelos: la soledad de los anacoretas y las comunidades organizadas de los cenobitas.⁷

Difusión por Palestina, Siria y Occidente

El monacato se extendió rápidamente desde Egipto hacia Palestina, Siria, Capadocia y Asia Menor. En Palestina aparecieron formas de vida agrupadas en torno a una iglesia común, conocidas como lauras. En Siria prosperaron prácticas ascéticas particularmente rigurosas.

Basilio de Cesarea proporcionó al monacato oriental una orientación comunitaria, litúrgica y caritativa. Para Basilio, el monasterio no debía convertirse en una simple huida individual, sino en una comunidad de oración, trabajo y servicio.

En Occidente, el ideal monástico llegó a través de Atanasio, Jerónimo, Rufino, Martín de Tours y otros promotores. Martín fundó Ligugé y Marmoutier en la Galia. En Italia surgieron comunidades ascéticas vinculadas a obispos y aristócratas cristianos. Aunque la regla benedictina pertenece al siglo VI, muchas de sus raíces espirituales y organizativas proceden de las experiencias monásticas del siglo IV.

El monacato convivió con otras formas de consagración. Desde los primeros siglos, hombres y mujeres practicaban la virginidad, la viudez consagrada y la continencia dentro de las ciudades. Durante la primera mitad del siglo IV, estas asociaciones existían en grandes centros cristianos como Alejandría, Jerusalén, Antioquía y Edesa.¹⁰

La virginidad consagrada expresaba una entrega indivisa a Cristo. Las vírgenes y viudas ocupaban un lugar reconocido en la vida de las Iglesias locales, participaban en la oración comunitaria y recibían atención pastoral específica.

Con la expansión del monacato, muchas personas trasladaron su ascetismo al desierto o a comunidades organizadas. La vida monástica articuló de manera más completa los consejos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia. La obediencia, en particular, requería una comunidad y una autoridad estable; por eso alcanzó su forma más plena cuando el monacato dejó atrás la soledad absoluta.⁷

La libertad imperial no eliminó las divisiones internas. El siglo IV conoció controversias relacionadas con la reconciliación de los penitentes, la validez de las ordenaciones, la autoridad de los obispos y la relación entre santidad personal y pertenencia a la Iglesia.

El donatismo

En el norte de África, el donatismo surgió a raíz de la controversia sobre los obispos y clérigos acusados de haber entregado las Escrituras durante la persecución de Diocleciano. Los donatistas defendían que los ministros considerados traidores no podían ejercer válidamente el ministerio y que los sacramentos administrados por ellos carecían de valor.

La Iglesia católica rechazó esta concepción porque la eficacia de los sacramentos procede de Cristo y no de la santidad personal del ministro. La controversia donatista también planteó cuestiones sobre la unidad de la Iglesia, la intervención imperial y el uso de la coerción civil en asuntos religiosos.

Otros grupos y doctrinas

Junto al arrianismo y al donatismo, el siglo IV conoció novacianos, luciferianos, apolinaristas, eunomianos y otras corrientes. La existencia de numerosos grupos muestra que el siglo no fue una época de unidad inmediata después de Constantino. En Constantinopla, por ejemplo, convivieron durante décadas comunidades arrianas, nicenas, novacianas, apolinaristas y otras tendencias.¹¹

La pluralidad obligó a los obispos a precisar la fe, distinguir la herejía del error disciplinar y formular criterios de comunión. La unidad católica no consistía únicamente en compartir una estructura administrativa, sino en participar en la misma fe, los mismos sacramentos y la comunión episcopal.

La caridad cristiana

La Iglesia del siglo IV desarrolló una amplia actividad asistencial. Obispos y comunidades atendían a pobres, viudas, huérfanos, enfermos, esclavos y prisioneros. La caridad dejó de ser una actividad ocasional y pasó a formar parte de la organización ordinaria de las diócesis.

Los recursos procedían de las colectas, donaciones privadas, legados testamentarios y propiedades eclesiásticas. La creciente riqueza de algunas Iglesias permitió fundar hospitales, hospicios y centros de acogida, aunque también generó debates sobre el peligro de la mundanización y la acumulación de bienes.

La esclavitud y la moral social

Los Padres de la Iglesia denunciaron diversos abusos relacionados con la riqueza, la explotación de los pobres y la ostentación. No abolieron la esclavitud como institución social, pero promovieron la manumisión, la solidaridad y el trato humano hacia los esclavos.

La predicación cristiana introdujo una visión más profunda de la dignidad humana al presentar a todos los hombres como criaturas de Dios y llamados a la salvación. La práctica concreta de esta enseñanza fue gradual y desigual, pero modificó progresivamente la conciencia moral del Imperio.

Arte y arquitectura cristianos

La paz de la Iglesia permitió la construcción de grandes basílicas. El arte cristiano incorporó símbolos como el crismón, el pez, el Buen Pastor, el ancla y la cruz. Las representaciones de Cristo evolucionaron desde la imagen del pastor joven hacia formas más solemnes y majestuosas.

La arquitectura basilical proporcionó un espacio adecuado para la liturgia pública. En Roma, Constantinopla, Jerusalén, Antioquía y otras ciudades, las basílicas expresaron la presencia visible de la Iglesia en la sociedad. Los edificios cristianos no fueron únicamente lugares de culto: también funcionaron como centros de asistencia, enseñanza y administración episcopal.

A finales del siglo IV, el cristianismo católico había adquirido una posición predominante en el Imperio romano. La fe nicena gozaba del respaldo oficial de Teodosio, los cultos paganos perdían privilegios y la Iglesia poseía una estructura territorial, jurídica y administrativa muy desarrollada.

Sin embargo, la unidad permanecía incompleta. Persistían el arrianismo, el donatismo y otras corrientes; las tensiones entre Oriente y Occidente seguían abiertas; y la relación entre autoridad imperial y libertad eclesial planteaba problemas difíciles.

El monacato ofrecía una respuesta espiritual a la transformación social de la Iglesia. Mientras los obispos organizaban comunidades cada vez más integradas en la vida pública, los monjes recordaban la radicalidad del Evangelio mediante la oración, la pobreza, la castidad y la obediencia.

El siglo IV constituye uno de los periodos decisivos de la historia de la Iglesia por cinco razones principales:

• Terminó la persecución imperial generalizada y comenzó la libertad pública del cristianismo.
• La Iglesia definió la fe trinitaria, especialmente mediante los concilios de Nicea y Constantinopla.
• La relación entre Iglesia y Estado adquirió una nueva forma, primero mediante la protección imperial y después mediante la oficialidad del cristianismo.
• La organización eclesiástica, la liturgia, la catequesis y la acción caritativa alcanzaron una gran madurez.
• El monacato creó una nueva forma de radicalidad cristiana, destinada a influir decisivamente en la espiritualidad, la teología y la cultura de los siglos posteriores.

La grandeza del siglo IV no reside únicamente en Constantino. El periodo comprendió la lucha doctrinal de Atanasio, la reflexión trinitaria de los capadocios, la predicación de Ambrosio y Juan Crisóstomo, el desarrollo de la teología latina, la consolidación de las sedes episcopales, la expansión de la vida litúrgica y la aparición de los grandes Padres del desierto. La Iglesia salió de las catacumbas, pero tuvo que afrontar una nueva exigencia: vivir con fidelidad el Evangelio en medio del poder, la riqueza y la influencia pública.