Historia de la Salvación

La expresión historia de la salvación designa el plan eterno de Dios realizado progresivamente en el tiempo. No presenta una sucesión arbitraria de acontecimientos religiosos, sino una única economía divina: el Padre crea, llama, promete, establece alianzas, corrige, perdona y prepara a la humanidad para la redención obrada por su Hijo.

Dios no salva al hombre al margen de su existencia concreta. La salvación acontece mediante personas, pueblos, acontecimientos, palabras y signos históricos. La revelación bíblica une inseparablemente la palabra divina y los hechos salvadores: Dios habla actuando y permite que sus acciones sean interpretadas por la palabra profética y apostólica.¹

La historia de la salvación posee tres dimensiones:

• Cristológica, porque Jesucristo constituye su centro y su plenitud.
• Trinitaria, porque el Padre envía al Hijo y al Espíritu Santo para realizar y comunicar la salvación.
• Eclesial, porque Cristo confía a la Iglesia la misión de anunciar y hacer presente su obra hasta el final de los tiempos.²

La historia humana

La historia profana comprende los acontecimientos políticos, culturales, económicos y sociales protagonizados por los pueblos. La fe católica no desprecia esta historia ni la considera ajena a Dios. La creación entera depende del Creador, y la voluntad salvífica divina alcanza a todos los hombres.

La historia humana conserva su autonomía relativa y la libertad de sus protagonistas. Dios no convierte a las personas en instrumentos inconscientes ni elimina la responsabilidad moral. La acción divina respeta la libertad y actúa a través de decisiones, respuestas, conversiones, pecados, sufrimientos y obras de justicia.

La historia sagrada

La historia sagrada no constituye una historia paralela, separada de la historia universal. Es la dimensión salvífica de la historia humana: el modo en que Dios entra en el tiempo, manifiesta su designio y orienta los acontecimientos hacia Cristo.

La diferencia principal no reside en que unos hechos sean materialmente religiosos y otros carezcan de toda relación con Dios. Un acontecimiento puede tener una dimensión política o cultural y, al mismo tiempo, influir en el desarrollo de la misión de la Iglesia. La evangelización, por ejemplo, ha quedado vinculada a transformaciones sociales, migraciones, intercambios culturales y cambios políticos.³

La perspectiva cristiana descubre en la historia un sentido que la trasciende. El tiempo no constituye un ciclo cerrado ni una repetición eterna: posee un origen creador, un centro cristológico y una consumación escatológica. La intervención de Dios concede un valor singular a determinados momentos, especialmente a los acontecimientos de la Alianza y de la Redención.⁴

La historia de la salvación comienza en la creación. Dios crea libremente el mundo y lo conserva en el ser. La humanidad ocupa un lugar singular porque ha sido creada a imagen y semejanza de Dios, dotada de inteligencia, libertad y capacidad para amar.

El ser humano recibe una vocación sobrenatural: vivir en amistad con Dios y participar de su vida. El estado original comportaba armonía con Dios, consigo mismo, con los demás y con la creación. La criatura humana no alcanzaba esa plenitud por sus propias fuerzas, sino como don gratuito.

La creación ya contiene una orientación hacia Cristo. El Hijo eterno, por quien todo fue hecho, constituye también el principio de la nueva creación. La obra creadora y la obra redentora pertenecen a un único designio divino.

La desobediencia de Adán y Eva introduce el pecado en la historia. El hombre rompe la comunión con Dios y pierde la armonía original. El pecado afecta a la persona y a la humanidad entera: oscurece la inteligencia, debilita la voluntad, introduce la división y somete la existencia al sufrimiento y a la muerte.

Dios no abandona a la humanidad pecadora. Inmediatamente después de la caída aparece la promesa de una victoria sobre el mal, tradicionalmente llamada protoevangelio. La historia posterior desarrolla esa promesa mediante una pedagogía progresiva.

La expulsión del paraíso manifiesta la gravedad del pecado, pero también la misericordia divina. Dios permite que el hombre experimente las consecuencias de su alejamiento para suscitar en él el deseo de volver a la vida. La salvación no consiste en ignorar el pecado, sino en recibir de Dios la reconciliación y la transformación.

La violencia y la corrupción alcanzan una extensión universal en el relato del diluvio. Dios juzga el pecado, pero conserva a Noé y a su familia. Después del diluvio establece una alianza con Noé y con todos los seres vivientes.

Esta alianza posee carácter universal. Antes de elegir a un pueblo concreto, Dios manifiesta su voluntad de preservar la vida humana y de mantener su fidelidad a la creación. El arco iris simboliza la promesa divina de no destruir de nuevo la tierra mediante las aguas.

La alianza con Noé prepara las alianzas posteriores. Dios comienza a mostrar que su respuesta al pecado no consiste en abandonar al mundo, sino en establecer relaciones de comunión y promesa.

La vocación de Abraham

Con Abraham comienza una etapa decisiva de la historia de la salvación. Dios lo llama a abandonar su tierra y le promete una descendencia, una tierra y una bendición destinada a alcanzar a todas las familias de la tierra.

La elección de Abraham no tiene un sentido exclusivista. Dios elige a uno para llegar a todos. La vocación del patriarca inaugura la preparación lejana del pueblo de Dios y anticipa la universalidad de la salvación.⁵

Abraham responde mediante la fe. Su confianza en la promesa, incluso cuando las circunstancias parecen contradecirla, constituye el modelo de la obediencia creyente. La alianza con Abraham incluye una promesa de vida que supera las posibilidades humanas y apunta a la descendencia mesiánica.

Isaac, Jacob y las doce tribus

La promesa pasa a Isaac y después a Jacob, cuyo nombre cambia por el de Israel. Los doce hijos de Jacob se convierten en antepasados de las doce tribus de Israel.

La historia patriarcal presenta luces y sombras: conflictos familiares, rivalidades, engaños, migraciones y pruebas. Dios actúa a través de personas frágiles sin aprobar sus pecados. Su fidelidad sostiene la promesa incluso cuando los hombres no responden perfectamente.

La esclavitud de Israel

Los descendientes de Jacob terminan sometidos a la esclavitud en Egipto. El sufrimiento del pueblo llega ante Dios, que recuerda su alianza con Abraham, Isaac y Jacob.

La liberación de Egipto constituye uno de los acontecimientos fundamentales del Antiguo Testamento. Dios no se revela como una idea abstracta, sino como el Dios que escucha, interviene y libera. La Pascua, el paso del mar Rojo y el camino por el desierto forman el núcleo de la experiencia religiosa de Israel.

La alianza del Sinaí

Dios confía a Moisés la misión de conducir al pueblo. En el Sinaí establece la alianza y entrega la Ley. Israel recibe una identidad: deja de ser una multitud de esclavos y se convierte en pueblo consagrado al servicio de Dios.

La Ley contiene los mandamientos y las normas que deben ordenar la vida personal, social y cultual. Su finalidad no consiste únicamente en imponer obligaciones, sino en formar un pueblo capaz de vivir en justicia, santidad y fidelidad.

La Ley constituye una etapa de preparación. El Catecismo presenta la alianza con Abraham, la formación del pueblo mediante Moisés y el ministerio profético como momentos mediante los cuales Dios prepara a la humanidad para la salvación universal.⁶

Progresividad de la revelación

Dios adapta su revelación a la capacidad histórica y espiritual del hombre. Esta adaptación recibe el nombre de pedagogía divina. Dios no comunica desde el principio toda la riqueza de la vida trinitaria y de la Encarnación, sino que conduce gradualmente a la humanidad hacia la plenitud.

La pedagogía divina no implica error en Dios ni falsedad en las etapas anteriores. Cada fase contiene una verdad auténtica, aunque todavía incompleta. Las promesas, las figuras, los sacrificios, las instituciones y las profecías adquieren su sentido pleno a la luz de Cristo.

La Ley como preparación

La Ley educa a Israel en la adoración del Dios único, la justicia, la responsabilidad moral y la esperanza. También revela la profundidad del pecado: al mostrar el bien, permite reconocer la distancia entre la voluntad divina y la conducta humana.

Los mandamientos constituyen una primera etapa que el Evangelio no destruye, sino que lleva a su plenitud. Cristo interioriza la Ley y la resume en el amor a Dios y al prójimo.⁵

El culto y las instituciones de Israel

El sacerdocio, el templo, los sacrificios, la Pascua, el sábado, la realeza y las fiestas litúrgicas educan al pueblo en la memoria de las acciones divinas. Estas realidades poseen un valor histórico propio y, además, una función tipológica: anticipan aspectos de la obra de Cristo y de la Iglesia.

La Pascua de Israel, por ejemplo, recuerda la liberación de Egipto y prepara la comprensión de la Pascua de Cristo, mediante la cual el hombre recibe la liberación definitiva del pecado y de la muerte.

Los pobres del Señor

Dentro de Israel aparece un grupo espiritual caracterizado por la humildad, la confianza y la espera: los pobres del Señor. Los salmos y los profetas expresan su esperanza en Dios.

Este pueblo humilde prepara la venida del Mesías. María ocupa en él un lugar singular. La tradición católica contempla en la Virgen la culminación de la espera de Israel y la mujer preparada por la gracia para recibir al Salvador.⁵

La entrada en la tierra prometida

Después del desierto, Israel entra en la tierra prometida. La posesión de la tierra manifiesta la fidelidad de Dios, aunque la historia del pueblo continúa marcada por la infidelidad, la idolatría y la injusticia.

Los jueces ejercen temporalmente el liderazgo del pueblo. El ciclo de pecado, opresión, arrepentimiento y liberación muestra la necesidad de una fidelidad más profunda y de una autoridad estable.

David y la promesa mesiánica

Con David comienza la monarquía unida. Jerusalén se convierte en centro político y religioso, y Dios promete al rey una descendencia cuyo reino tendrá una estabilidad singular.

La promesa davídica alimenta la esperanza mesiánica. Los profetas interpretarán al futuro Mesías como descendiente de David, pastor de Israel y rey de justicia.

La monarquía, sin embargo, no elimina el pecado. David recibe una promesa irrevocable, pero sus sucesores muestran que ningún rey meramente humano puede realizar plenamente el reinado de Dios.

La división y el exilio

Tras Salomón, el reino se divide en Israel, al norte, y Judá, al sur. La idolatría y la injusticia conducen a la caída de ambos reinos. Asiria destruye el reino del norte y Babilonia conquista Jerusalén, destruye el templo y deporta a numerosos habitantes de Judá.

El exilio constituye una catástrofe nacional y religiosa. También se convierte en una ocasión de purificación. Israel comprende con mayor profundidad la gravedad de la idolatría y aprende a esperar la restauración de la alianza.

Los profetas interpretan los acontecimientos a la luz de la alianza. No actúan principalmente como adivinos, sino como mensajeros que denuncian el pecado, llaman a la conversión y anuncian la fidelidad futura de Dios.

Su predicación desarrolla varios temas:

• La defensa de los pobres y oprimidos.
• La santidad de Dios.
• La necesidad de una conversión interior.
• La promesa de una nueva alianza.
• La restauración de Jerusalén y del pueblo.
• La llegada del Mesías.
• La universalidad de la salvación.

Isaías anuncia al Siervo sufriente; Jeremías habla de una alianza escrita en el corazón; Ezequiel promete un corazón nuevo y un espíritu nuevo; otros profetas anuncian al rey humilde, al pastor definitivo y al día del Señor.

La esperanza profética supera progresivamente los límites nacionales. La salvación prometida a Israel está destinada a todas las naciones. La misión de Israel consiste en custodiar la revelación y preparar la reunión universal de los pueblos en torno al Mesías.

La historia de Israel alcanza una madurez providencial en el momento elegido por Dios. El pueblo conserva las Escrituras, la esperanza mesiánica, el culto, la experiencia de la alianza y la espera de la intervención definitiva de Dios.

También el contexto histórico universal contribuye al marco de la Encarnación: la expansión de lenguas, vías de comunicación y estructuras políticas facilita posteriormente la difusión del Evangelio. La providencia divina no convierte esos factores en causas automáticas de la salvación, pero los integra en su designio.

La revelación antigua culmina en Cristo. Dios había hablado de muchas maneras mediante los profetas; en la etapa definitiva habla por su Hijo. La revelación queda plenamente manifestada en la persona, las palabras, las acciones, la muerte y la resurrección de Jesús.^1,7

La Encarnación

En la Encarnación, el Hijo eterno de Dios asume la naturaleza humana en el seno virginal de María. El acontecimiento anuncia que Dios entra personalmente en la historia.

Jesús no es únicamente un mensajero de la salvación: es la salvación misma, porque en Él Dios visita y reconcilia a la humanidad. Su humanidad pertenece realmente a la historia: nace en un lugar y un tiempo determinados, vive bajo la autoridad de instituciones concretas y entra en relación con personas reales.

La Encarnación manifiesta la dignidad del tiempo y de la materia. Dios no salva al hombre apartándolo de su condición histórica, sino entrando en ella.

La vida pública

Jesús anuncia la llegada del Reino de Dios, llama a la conversión, perdona los pecados, cura a los enfermos y acoge a los pecadores. Sus milagros son signos del Reino y anticipan la victoria definitiva sobre el mal.

La elección de los Doce expresa la continuidad con las doce tribus de Israel y anuncia la formación del nuevo pueblo de Dios. Jesús reúne a sus discípulos, les enseña y los prepara para continuar su misión.

Toda la vida de Cristo posee valor salvífico. Sus palabras revelan al Padre; sus obras hacen presente la misericordia; su obediencia repara la desobediencia humana.

La cruz

La muerte de Cristo en la cruz constituye el sacrificio redentor. Jesús entrega libremente su vida por amor al Padre y por la salvación de los hombres. La cruz revela simultáneamente la gravedad del pecado y la grandeza de la misericordia.

Cristo es el Cordero pascual, el Siervo obediente y el nuevo Adán. Allí donde el primer hombre desobedeció, Cristo obedece; allí donde el pecado introdujo la muerte, Cristo ofrece su vida y abre el camino a la resurrección.

La redención posee carácter único y definitivo. Cristo realiza la obra salvadora de una vez para siempre, aunque sus frutos alcanzan progresivamente a las personas y a los pueblos a través de la misión de la Iglesia y de la acción del Espíritu Santo.²

La resurrección

La resurrección corporal de Jesús es el acontecimiento central de la fe cristiana. El Padre glorifica al Hijo y manifiesta que la muerte, el pecado y el poder del mal no tienen la última palabra.

La resurrección no constituye una simple reanimación de la vida terrena. Cristo entra en una condición gloriosa y se convierte en principio de la resurrección futura de quienes creen en Él.

La Pascua inaugura la nueva creación. Desde entonces, la historia vive bajo la luz de una victoria ya realizada, aunque todavía no consumada plenamente en el mundo.

La ascensión y el señorío de Cristo

La ascensión no significa una ausencia espacial de Cristo, sino su entrada en la gloria del Padre. El Resucitado ejerce como Señor de la historia y permanece presente en la Iglesia, en la liturgia, en la Palabra y en los sacramentos.

Cristo orienta el tiempo hacia su consumación. La historia encuentra en Él su centro, su sentido y su destino.⁴

El envío del Espíritu Santo

En Pentecostés, el Padre y el Hijo envían el Espíritu Santo sobre los apóstoles. El Espíritu transforma su temor en valentía, les concede anunciar el Evangelio y reúne en la unidad a pueblos de diversas lenguas.

Pentecostés manifiesta que la salvación no queda encerrada en un grupo étnico. La Iglesia nace con una misión universal y recibe la fuerza necesaria para llevar el Evangelio hasta los confines de la tierra.

La Iglesia, sacramento de salvación

La Iglesia pertenece al designio de Dios desde el origen del mundo, fue preparada en la historia de Israel y quedó fundada por Cristo y vivificada por el Espíritu Santo.⁵

La Iglesia anuncia la Palabra, celebra los sacramentos y testimonia la caridad. Mediante ella, la redención realizada por Cristo alcanza a las generaciones de todos los tiempos. La Iglesia no sustituye a Cristo ni añade una nueva redención; recibe de Él la misión de comunicar su única obra salvadora.

El Espíritu Santo actúa interiormente en los creyentes y mueve a la Iglesia a extenderse y evangelizar. La misión eclesial nace de la misión del Hijo y del Espíritu, según el designio del Padre.²

La liturgia y el año cristiano

La liturgia hace presente sacramentalmente el misterio pascual. La Iglesia no repite el sacrificio de Cristo, sino que participa en el único sacrificio redentor y lo celebra en el tiempo presente.

El domingo, día de la resurrección, ocupa el centro de la vida cristiana. La celebración eucarística reúne a la Iglesia peregrina con la liturgia celestial y anticipa la alabanza definitiva del Reino.

La salvación alcanzada por Cristo necesita ser acogida personalmente mediante la fe, la conversión, el bautismo y la perseverancia en la gracia. La historia universal incluye la historia concreta de cada bautizado.

El cristiano vive entre el «ya» y el «todavía no». Cristo ha vencido el pecado y la muerte, pero la plenitud de esa victoria llegará al final de los tiempos. La vida cristiana constituye una peregrinación hacia la casa del Padre.⁸

Esta tensión orienta la existencia cotidiana:

• La esperanza evita considerar definitivo el sufrimiento presente.
• La caridad impulsa a transformar las realidades injustas.
• La penitencia reconoce la presencia del pecado.
• La Eucaristía alimenta la unión con Cristo.
• La misión lleva el Evangelio a todos los pueblos.
• La vigilancia prepara el encuentro definitivo con el Señor.

Dios eligió a Israel para preparar la salvación de toda la humanidad. La Antigua Alianza no constituye un error superado ni una realidad sin valor; conserva su lugar dentro del designio divino y alcanza su cumplimiento en la Nueva y eterna Alianza.

La Iglesia recibe el mandato de evangelizar a todos los pueblos. El Evangelio no destruye las culturas, sino que discierne sus elementos, purifica lo que contradice la dignidad humana y eleva lo que puede expresar la verdad y la belleza.

La revelación bíblica nació en una historia y una cultura concretas, pero su destino es universal. Israel ofreció el marco histórico y religioso singular que preparó la venida de Cristo; la Nueva Alianza invita a todas las culturas a ser transformadas por la vida, la enseñanza, la muerte y la resurrección del Señor.⁹

La historia de la salvación se dirige hacia la parusía, es decir, la venida gloriosa de Jesucristo al final de los tiempos. Cristo vendrá como juez y rey, manifestará la verdad de las obras humanas y llevará a plenitud su Reino.

La consumación comprende:

• La resurrección universal de los muertos.
• El juicio final.
• La derrota definitiva del pecado y de la muerte.
• La glorificación de los justos.
• La renovación de toda la creación.
• La comunión eterna con Dios en el cielo.

El fin del mundo no significa la aniquilación de la creación, sino su transformación y liberación. La humanidad redimida alcanzará la comunión perfecta con Dios, y el universo participará de la gloria de Cristo.

La parusía no permite calcular fechas ni justificar el miedo. Invita a vivir con vigilancia, esperanza y fidelidad. El futuro cristiano no consiste en una evasión de la historia, sino en su transfiguración definitiva.

La historia de la salvación forma una unidad orgánica:

1. La creación manifiesta el origen amoroso de todas las cosas.
2. El pecado introduce la ruptura y la muerte.
3. La promesa anuncia la victoria futura.
4. Las alianzas forman y educan al pueblo de Dios.
5. La Ley y los profetas preparan la venida del Mesías.
6. La Encarnación introduce al Hijo de Dios en la historia.
7. La cruz y la resurrección realizan la redención.
8. Pentecostés inaugura el tiempo de la Iglesia.
9. La misión cristiana comunica la salvación a todos los pueblos.
10. La parusía lleva la historia a su plenitud.

Cristo reúne en sí todas las etapas. Él es el descendiente prometido, el nuevo Adán, el Cordero pascual, el Hijo de David, el Siervo sufriente, el Señor resucitado y el juez universal.

La historia de la salvación revela que Dios es el protagonista de la salvación, pero cuenta con la respuesta libre de los hombres. El Padre realiza su designio mediante el Hijo y el Espíritu Santo; la Iglesia prolonga sacramentalmente la presencia de Cristo; y la humanidad camina hacia la consumación del Reino.

La historia profana y la historia sagrada no forman dos realidades incomunicadas. Dios actúa en el tiempo humano sin suprimir la libertad ni convertir cada acontecimiento en una intervención milagrosa. La fe descubre el sentido último de la historia en el misterio pascual.

La historia de la salvación comenzó con la creación, alcanzó su centro definitivo en Jesucristo, continúa en la Iglesia y llegará a su plenitud cuando Cristo vuelva en gloria. El tiempo humano encuentra así su origen, su redención y su destino en Dios.