Inicio de la vida humana

La expresión inicio de la vida humana puede abordarse desde varias perspectivas:

• Biológica, atendiendo al comienzo de un nuevo organismo humano.
• Filosófica, preguntando cuándo existe un individuo humano y una persona.
• Teológica, considerando la dignidad de la criatura humana ante Dios.
• Jurídica, examinando cuándo el ordenamiento reconoce derechos y protección.
• Bioética, valorando las intervenciones médicas sobre el embrión y la procreación.

La enseñanza católica integra estas perspectivas, pero no identifica la dignidad humana con la capacidad jurídica otorgada por una ley. Para la Iglesia, la vida humana posee valor propio desde su origen y no recibe su dignidad de la sociedad, del Estado, de la utilidad, de la autonomía o del grado de desarrollo.

La fecundación es el proceso por el que el gameto masculino y el gameto femenino se unen y originan una nueva realidad biológica: el cigoto. El cigoto no constituye simplemente una parte del cuerpo de la madre ni una prolongación del padre. Representa un organismo humano nuevo, con una identidad biológica propia y con un desarrollo continuo.

La instrucción Dignitas personae describe el cuerpo embrionario como una realidad que progresa conforme a un programa definido y orientado a su propio desarrollo. Por ello, el embrión no puede reducirse a un conjunto indiferenciado de células.¹

La ciencia contemporánea permite reconocer la continuidad del desarrollo humano desde la fecundación. Las fases posteriores -implantación, formación de órganos, nacimiento, infancia, madurez y vejez- no introducen un cambio de naturaleza. Cada etapa expresa el desarrollo del mismo individuo humano. La Congregación para la Doctrina de la Fe relaciona esta continuidad con la exigencia de tratar al embrión conforme a la dignidad propia de la persona.^2,1

El cigoto

El cigoto es la primera célula del nuevo organismo humano después de la unión de los gametos. Desde el punto de vista biológico, contiene la organización inicial que dirige el desarrollo ulterior del individuo. La formación del cigoto marca, por tanto, el comienzo de una trayectoria vital continua.

La Iglesia no presenta el nacimiento como el comienzo de la vida humana, porque el nacimiento transforma principalmente la relación del niño con el entorno: el ser humano ya existía antes de nacer. Tampoco identifica el comienzo de la persona con la aparición de una determinada capacidad, como la conciencia, la sensibilidad, la autonomía o la actividad cerebral. Esas capacidades aparecen gradualmente en un sujeto humano que ya existe.

La doctrina católica sostiene que todo ser humano posee una dignidad propia desde el primer momento de su existencia. El Catecismo de la Iglesia Católica enseña que la vida humana debe respetarse y protegerse absolutamente desde la concepción y que, desde ese instante, el ser humano debe ser reconocido como titular de los derechos propios de la persona, comenzando por el derecho inviolable a la vida.³

Esta dignidad no depende de las cualidades que el individuo posea o manifieste. Un embrión, un recién nacido, una persona con discapacidad grave, un enfermo inconsciente y un anciano conservan la misma dignidad fundamental, aunque sus capacidades físicas o psíquicas sean diferentes. El desarrollo modifica las capacidades del sujeto, pero no convierte al sujeto en alguien distinto ni añade posteriormente su valor esencial.

La Iglesia enseña también que el ser humano debe comprenderse en su unidad corporal y espiritual. La dimensión espiritual del alma no puede observarse mediante instrumentos científicos, pero la investigación sobre el embrión ofrece una base racional para reconocer la presencia personal desde el comienzo de la vida humana.^2,4

Dignidad ontológica y personalidad jurídica

Conviene distinguir dos realidades relacionadas, pero no idénticas:

1. La dignidad ontológica pertenece al ser humano por lo que es.
2. La personalidad jurídica depende del reconocimiento que el ordenamiento jurídico concede para proteger determinados intereses y relaciones.

La dignidad ontológica precede a cualquier ley positiva. Una norma puede reconocer, limitar o negar derechos, pero no puede crear desde cero el valor humano de quien los posee. La persona no adquiere dignidad cuando el Estado la inscribe, cuando nace, cuando alcanza cierto nivel de conciencia o cuando obtiene capacidad civil.

El Derecho puede establecer categorías técnicas diferentes -por ejemplo, capacidad jurídica, representación, filiación o protección del concebido-, pero esas categorías no resuelven por sí solas la cuestión antropológica. La ausencia o insuficiencia de protección legal no transforma al embrión en una realidad no humana.

Derechos humanos y derecho a la vida

El derecho a la vida constituye el primer derecho porque permite el ejercicio de los demás. Desde la perspectiva católica, el concebido merece protección no por razón de una expectativa futura, sino por su condición presente de ser humano en una etapa inicial de desarrollo.

El Pontificio Consejo para la Familia enseña que, desde la fecundación del óvulo, el ser humano posee una dignidad propia y derechos correspondientes a su etapa de desarrollo.⁵

Esta formulación permite distinguir entre el modo de ejercer un derecho y la existencia del derecho. Un embrión no ejerce sus derechos mediante decisiones autónomas, pero tampoco un recién nacido, una persona dormida o un paciente inconsciente actúa de ese modo. La titularidad de la vida no depende de la capacidad actual para reclamarla.

Protección jurídica del concebido

La protección jurídica del concebido puede adoptar formas diversas según cada ordenamiento: reconocimiento de su vida, protección frente a la violencia, regulación de la investigación embrionaria, tutela de la maternidad, protección de la filiación o limitación de prácticas destructivas.

Desde la doctrina católica, el legislador debe orientar las normas hacia la protección efectiva de todo ser humano, especialmente de quien carece de voz y depende completamente de otros. La ley no debe convertir la vulnerabilidad en motivo de exclusión.

La Iglesia reconoce que la afirmación explícita de que el embrión es persona pertenece también al ámbito filosófico. La presencia del alma espiritual no puede verificarse mediante métodos experimentales. Sin embargo, esta dificultad no autoriza a tratar al embrión como una cosa.

La Congregación para la Doctrina de la Fe explica que la continuidad del desarrollo humano y la identidad del organismo desde la fecundación ofrecen un fundamento racional para reconocer una presencia personal desde el primer momento de la vida.^2,4

El Magisterio evita apoyar la protección del embrión en una definición puramente biológica de la persona, pero mantiene una conclusión moral firme: todo embrión humano debe ser tratado como persona y no puede convertirse en objeto de destrucción deliberada. Incluso ante discusiones filosóficas no resueltas, la gravedad de la cuestión exige optar por la protección de la vida.⁴

No existen saltos de naturaleza

El individuo que llega a la vida adulta es el mismo que comenzó su existencia en la fecundación. Entre el cigoto y el adulto existen cambios profundos de tamaño, estructura, funciones y capacidades, pero no aparece una nueva naturaleza humana en un momento intermedio.

La Iglesia rechaza, por ello, las teorías que atribuyen valor humano gradual según el desarrollo. La vida humana no adquiere dignidad por etapas. El desarrollo es gradual; la dignidad fundamental no lo es.

Dependencia y autonomía

La dependencia tampoco determina la dignidad. El embrión depende del organismo materno para continuar su desarrollo, pero también el recién nacido depende de otras personas, y el enfermo grave puede depender de cuidados constantes. La autonomía constituye una capacidad valiosa, pero no la fuente de la dignidad.

La condición relacional del ser humano confirma la responsabilidad de los padres, de los profesionales sanitarios y de la sociedad hacia quien todavía no puede defenderse por sí mismo.

La Iglesia vincula el origen de la vida humana con el matrimonio y con la dignidad del acto conyugal. El matrimonio constituye una comunión de personas en la que el hombre y la mujer se entregan recíprocamente y cooperan con Dios en la generación y educación de los hijos.⁶

La procreación no equivale a la mera producción de un organismo. La generación de un hijo posee una dimensión personal: el hijo nace como fruto de la donación mutua de los esposos y debe recibirse como un don, no fabricarse como un objeto.

La instrucción Donum vitae enseña que el niño debe ser acogido en el acto de unión y amor de sus padres. Su origen reclama una relación entre la procreación y el acto conyugal, porque la persona humana no puede reducirse al resultado de una intervención técnica sometida a criterios de eficiencia y control.⁷

La dignidad del acto conyugal

El acto conyugal posee, en la antropología católica, dos significados inseparables:

• El significado unitivo, por el que los esposos expresan su entrega y comunión.
• El significado procreador, por el que permanecen abiertos a la transmisión de la vida.

La unión corporal de los esposos no constituye un simple mecanismo biológico. Expresa una entrega personal que corresponde a la dignidad del matrimonio. La procreación adquiere así un carácter interpersonal: el hijo procede de la comunión de los padres y no de una fabricación técnica.

Esta enseñanza no identifica la fertilidad con la perfección del matrimonio ni culpabiliza a los matrimonios estériles. La esterilidad puede causar un sufrimiento profundo y merece atención médica y acompañamiento humano. Sin embargo, el deseo legítimo de tener un hijo no convierte todas las técnicas en moralmente aceptables.

Diferencia entre ambos procesos

En la procreación natural, la fecundación acontece como resultado del acto conyugal. El acto que expresa la unión de los esposos también constituye el contexto corporal y personal en el que puede originarse el hijo.

En la fecundación in vitro, la unión de los gametos ocurre fuera del cuerpo de la mujer mediante una intervención técnica. Después, uno o varios embriones pueden transferirse al útero. El procedimiento introduce una separación entre:

• El acto conyugal.
• La obtención de los gametos.
• La fecundación.
• La selección o manipulación de embriones.
• La transferencia embrionaria.
• La gestación.

La diferencia no consiste únicamente en que una fecundación ocurra dentro del cuerpo y otra fuera de él. Afecta al modo de originarse la persona humana y a la relación entre la procreación, el matrimonio y el acto conyugal.

Valoración moral de la fecundación in vitro

La Iglesia reconoce la legitimidad del deseo de los esposos de tener un hijo y comprende el sufrimiento que provoca la infertilidad. No obstante, una buena intención no basta para justificar moralmente cualquier procedimiento. La fecundación in vitro debe valorarse por su estructura propia y no recibe automáticamente una valoración positiva por formar parte del proyecto matrimonial de los esposos.⁷

La Iglesia considera moralmente problemática la sustitución del acto conyugal por una técnica de laboratorio. La procreación humana es un acto personal de los esposos y no puede reducirse a reproducción biológica técnicamente controlada.⁸

Además, muchos procedimientos de fecundación in vitro producen embriones sobrantes, someten embriones a selección, congelación o descarte, o implican la destrucción de embriones considerados no aptos. Estas prácticas contradicen el respeto debido a cada ser humano desde la fecundación.⁸

Técnicas que ayudan y técnicas que sustituyen

La doctrina católica distingue entre:

• Técnicas que ayudan al acto conyugal y buscan que alcance su finalidad natural.
• Técnicas que sustituyen el acto conyugal y producen la fecundación mediante un procedimiento independiente.

La medicina puede intervenir legítimamente para diagnosticar y tratar la infertilidad, corregir patologías o facilitar la fecundidad. La intervención médica respeta la dignidad de las personas cuando auxilia el acto conyugal y no dispone del hijo como si fuera un producto.⁹

La Iglesia excluye las técnicas de fecundación artificial heteróloga, que introducen gametos de terceros, y también aquellas técnicas homólogas -con gametos del marido y de la mujer- que sustituyen el acto conyugal. En cambio, admite moralmente las intervenciones que sirven de ayuda al acto conyugal sin reemplazarlo.⁹

El embrión humano posee una individualidad propia y una orientación intrínseca hacia su desarrollo. Por eso, la investigación, la medicina y la legislación deben tratarlo como un sujeto vulnerable, no como material biológico disponible.

La condición embrionaria no autoriza experimentos destructivos, selección eugenésica ni utilización industrial. El embrión no es una propiedad de los padres, de los investigadores, de las clínicas o del Estado. Los progenitores tienen responsabilidades respecto de él, pero no un dominio absoluto sobre su vida.

La dignidad del embrión exige también un lenguaje adecuado. Expresiones como material biológico, producto reproductivo o reserva celular pueden ocultar que detrás de esas realidades existe un ser humano en una fase temprana de su existencia.

La enseñanza católica considera moralmente ilícita toda acción directamente dirigida a destruir una vida humana inocente desde la concepción. Esta protección abarca al embrión antes de la implantación, al feto durante la gestación y al niño después del nacimiento.

Juan Pablo II enseñó que, desde la fecundación, comienza una vida nueva, distinta de la del padre y de la madre, con un desarrollo propio. La ciencia genética confirma que desde el primer instante existe un programa de desarrollo del nuevo individuo humano.⁴

La prohibición moral no depende de que el embrión haya alcanzado cierta forma corporal o de que pueda sobrevivir fuera del seno materno. La viabilidad, la apariencia, la conciencia o la aceptación social no determinan el valor de la vida.

La medicina puede prestar una ayuda legítima al embrión cuando busca proteger su vida, diagnosticar una enfermedad, tratar una patología o mejorar las condiciones de la gestación. El progreso científico merece apoyo cuando sirve a la salud y respeta la integridad de todo ser humano.¹

La intervención médica deja de ser moralmente aceptable cuando utiliza al embrión como medio, lo selecciona por sus características, lo destruye deliberadamente o lo somete a procedimientos incompatibles con su dignidad.

El diagnóstico prenatal debe orientarse al cuidado de la madre y del hijo. La enfermedad, la discapacidad o el pronóstico desfavorable no disminuyen la dignidad del concebido ni justifican su eliminación.

La defensa del inicio de la vida humana exige una cultura capaz de proteger a los más vulnerables. La responsabilidad no corresponde únicamente a los padres. También alcanza a:

• Los profesionales de la salud.
• Los investigadores.
• Las instituciones educativas.
• Los legisladores.
• Las clínicas de reproducción asistida.
• Las familias y comunidades cristianas.
• Toda la sociedad.

La protección de la vida naciente debe ir acompañada de apoyo a las madres, atención a la infertilidad, cuidados durante el embarazo, ayuda a las familias con dificultades económicas y acompañamiento a los niños con enfermedades o discapacidades.

La defensa del embrión no puede separarse de una visión integral de la persona. La dignidad humana reclama protección antes del nacimiento y durante todas las etapas de la existencia.

La doctrina católica sobre el inicio de la vida humana puede resumirse en los siguientes principios:

1. La vida de un nuevo ser humano comienza con la fecundación, cuando se forma el cigoto.
2. El embrión posee una identidad humana propia y desarrolla progresivamente sus capacidades.
3. La dignidad personal existe desde la concepción y no depende del grado de desarrollo, la autonomía o el reconocimiento legal.
4. El derecho a la vida pertenece al concebido desde el primer momento de su existencia.
5. La procreación humana posee una dimensión personal y matrimonial que no puede reducirse a producción técnica.
6. El acto conyugal constituye el contexto propio de la generación de los hijos, porque expresa la entrega mutua de los esposos.
7. La medicina puede ayudar a la fertilidad, pero no debe sustituir el acto conyugal ni tratar al hijo como un producto.
8. La destrucción deliberada del embrión es moralmente inadmisible, cualquiera que sea su finalidad.
9. La ley debe reconocer y proteger la vida humana, sin confundir el reconocimiento jurídico con el origen de la dignidad.
10. Toda persona humana merece respeto desde la concepción hasta la muerte natural.