Irenismo doctrinal

La palabra irenismo deriva de un término griego relacionado con la paz. En el uso católico, el adjetivo falso o doctrinal acompaña habitualmente al término para señalar que la búsqueda de concordia ha dejado de servir a la verdad y pretende resolver desacuerdos mediante su ocultación o debilitamiento.

Pío XII describió ese riesgo como el intento de apartar los puntos controvertidos para reconciliar entre sí posiciones opuestas en materia dogmática. Su crítica no se dirigía al deseo de superar divisiones, sino a alcanzar la unión sacrificando contenidos de la fe.¹

Pablo VI definió el irenismo como un deseo desmedido de lograr la paz y borrar las diferencias a cualquier precio. A su juicio, esa actitud puede expresar desconfianza en la fuerza y el contenido de la Palabra de Dios.²

La Iglesia católica promueve el encuentro entre cristianos y el trabajo por la unidad. Sin embargo, el diálogo pierde autenticidad si convierte la concordia inmediata en un objetivo superior a la verdad. Benedicto XVI advirtió que el falso irenismo y el indiferentismo no pertenecen a la orientación del Concilio Vaticano II: el ecumenismo católico debe partir de la fe en la verdad revelada, no limitarse a acuerdos prácticos de interés común.³

El irenismo puede adoptar distintas formas:

• Silenciar las diferencias doctrinales para evitar conversaciones difíciles.
• Minimizar una enseñanza católica con la intención de hacerla más aceptable.
• Modificar o presentar de manera equívoca la doctrina para acercarla artificialmente a otra postura.
• Tratar como indiferentes afirmaciones doctrinales que no son equivalentes o que la Iglesia considera vinculantes.

Pío XII advirtió contra la propuesta de dejar a un lado las cuestiones que dividen a los cristianos y de reconciliar doctrinas opuestas. La Congregación para la Doctrina de la Fe rechazó también una interpretación del ecumenismo que perjudicase la verdad sobre la unidad de la fe y de la Iglesia.^1,4

El problema, por tanto, no consiste en explicar la fe con sensibilidad ni en buscar formulaciones comprensibles para los interlocutores. Pablo VI consideró legítimo reconocer los bienes presentes en otras comunidades cristianas, exponer la doctrina católica con claridad y presentar las cuestiones controvertidas de manera precisa y comprensible. Lo que rechazó fue conseguir la unión mediante el abandono o la desautorización de enseñanzas católicas.⁵

El ecumenismo busca la unidad de los cristianos. En la perspectiva católica, esa unidad no equivale a la mera cooperación, ni a la aceptación de que las diferencias doctrinales carezcan de importancia. Benedicto XVI sostuvo que el diálogo ecuménico debe permanecer coherente con la enseñanza del Concilio Vaticano II y con la tradición de la Iglesia, y que su centro es la fe en la verdad transmitida por la Palabra de Dios.³

El Concilio Vaticano II, según el estudio de C. Cardona sobre la jerarquía de las verdades, rechazó el falso irenismo y exigió que la doctrina católica se expusiera íntegra y claramente. El mismo estudio recoge que la presentación de la fe no debe convertirse en obstáculo para el diálogo, pero que ese propósito tampoco justifica perjudicar la pureza de la doctrina o desdibujar su sentido.⁶

Esta exigencia no obliga a dar el mismo espacio a todos los temas en cada conversación. Cabe empezar por aquello que los cristianos comparten, escoger un lenguaje adecuado y avanzar gradualmente. La diferencia decisiva está entre ordenar pedagógicamente la exposición y ocultar o alterar la fe para obtener un acuerdo aparente. Pablo VI admitió la búsqueda teológica de aquello que los cristianos pueden expresar en común, siempre dentro de un examen objetivo de la verdad revelada y de la tradición de la Iglesia.^7,5

El término también aparece en el contexto del diálogo con otras religiones. El Dicasterio para el Diálogo Interreligioso describe el irenismo como un intento desordenado de hacer la paz a cualquier precio mediante la eliminación de las diferencias. La crítica no se dirige al diálogo en sí, sino a una paz obtenida a costa de vaciar el anuncio cristiano.⁸

Pablo VI aplicó una advertencia semejante al diálogo apostólico: el deseo de reunirse como hermanos no debe debilitar la adhesión a la fe ni conducir a compromisos imprecisos sobre sus principios. La caridad no exige presentar como iguales todas las creencias; exige tratar al interlocutor con respeto sin fingir que las diferencias han desaparecido.²

La caridad cristiana y la fidelidad doctrinal no son principios opuestos. La Iglesia pide que la doctrina se comunique de forma comprensible y que el diálogo evite tanto la hostilidad como la ligereza. Pablo VI consideró que la paciencia, la presentación exacta de las diferencias y el respeto al interlocutor pueden servir a la verdad y al encuentro; en cambio, juzgó inadecuado sacrificar la fe con la esperanza de alcanzar una unidad más rápida.^5,7

Para discernir entre diálogo legítimo e irenismo doctrinal pueden plantearse estas preguntas:

• ¿La exposición comunica con claridad lo que la Iglesia enseña?
• ¿Presenta las diferencias de manera justa, sin caricaturizar la posición ajena ni deformar la católica?
• ¿La búsqueda de acuerdo conserva la fidelidad a la fe o depende de silenciarla?
• ¿La cooperación práctica se confunde con una unidad doctrinal que aún no existe?

Estas preguntas recogen la tensión que las fuentes católicas plantean: favorecer el entendimiento y la unidad, sin convertir el diálogo en una negociación que reduzca la verdad cristiana a lo que resulte más fácil acordar.^3,2,4

El irenismo doctrinal no es sinónimo de toda postura moderada, de todo lenguaje prudente ni de cualquier búsqueda de puntos comunes. Tampoco equivale a reconocer bienes presentes en otras comunidades. El término designa específicamente la conciliación que busca eliminar el conflicto mediante la omisión, la atenuación o la alteración de diferencias doctrinales significativas.^5,1

Por ello, la crítica católica al irenismo no rechaza la paz ni la unidad. Rechaza una paz aparente que exige abandonar la verdad que el diálogo debería ayudar a comprender y compartir. El objetivo del diálogo auténtico es una unidad fundada en la verdad y vivida en la caridad, no una uniformidad conseguida mediante el silencio doctrinal.^3,2