La Iglesia Católica reconoce un profundo vínculo espiritual que la une al pueblo judío, el «pueblo de la Antigua Alianza»¹. Este vínculo es tan intrínseco que la religión judía no es «extrínseca» a la fe católica, sino que, en cierto modo, le es «intrínseca»². La Iglesia se ve a sí misma como espiritualmente ligada a la estirpe de Abraham, y los comienzos de su fe y elección se encuentran ya en los Patriarcas, Moisés y los profetas¹.

Los Apóstoles y la mayoría de los primeros discípulos que proclamaron el Evangelio de Cristo al mundo surgieron del pueblo judío¹. La Iglesia también recuerda que recibió la revelación del Antiguo Testamento a través del pueblo con el que Dios, en su inefable misericordia, concluyó la Antigua Alianza¹. Además, se nutre de la raíz de ese olivo bien cultivado en el que se injertaron los brotes silvestres, los gentiles¹.

La visión de San Pablo en Romanos 9-11 es fundamental para la comprensión católica del papel de Israel en el plan de salvación de Dios^3,4. Pablo describe una relación compleja entre Israel y la Iglesia, así como el pasado, presente y futuro de Israel a la luz de su visión cristocéntrica de la historia³.

Aunque «un endurecimiento ha sobrevenido a Israel en parte» debido a su incredulidad, esto durará solo «hasta que entre la plenitud de los gentiles, y así todo Israel será salvo» (Romanos 11:25-26)³. Mientras tanto, Israel es tanto «enemigo de los cristianos con respecto al Evangelio» como «amado» por Dios «a causa de los patriarcas» (Romanos 11:28)³.

El Israel del Antiguo Testamento es el «olivo noble», y los cristianos gentiles son los «brotes de olivo silvestre» que son injertados en él, nutridos por la rica savia de la raíz que los sostiene (Romanos 11:17-24)³. Incluso las ramas que fueron desgajadas a causa de su incredulidad pueden ser injertadas de nuevo si no permanecen en la incredulidad (Romanos 11:20, 23)³. Pablo sella su afirmación del amor perdurable de Dios por Israel al afirmar que «los dones y la llamada de Dios son irrevocables» (Romanos 11:29)³.

El Nuevo Testamento nunca afirma que Israel haya sido rechazado⁵. Desde los primeros tiempos, la Iglesia consideró a los judíos como importantes testigos de la economía divina de la salvación⁵. La elección de Israel, el pueblo de la alianza, se da por sentada como irrevocable en el Nuevo Testamento, conservando intactas sus prerrogativas y su estatus prioritario en la historia de la salvación⁶.

La teología católica sobre Israel ha evolucionado significativamente, especialmente a partir del Concilio Vaticano II.

Rechazo al Supersesionismo

El supersesionismo, la creencia de que Israel fue rechazado definitivamente y reemplazado por la Iglesia gentil de la Nueva Alianza, ha sido la creencia predominante entre muchos católicos a lo largo de la historia⁷. Sin embargo, los Padres y los mejores teólogos de la Iglesia, así como los Papas, nunca sucumbieron a ella, ya que leyeron y aceptaron las enseñanzas de la Carta a los Romanos, que excluye tal posición⁷.

Las enseñanzas magisteriales modernas, especialmente a partir de 1980, parecen descartar el supersesionismo⁸. El Papa Juan Pablo II afirmó en 1980 que la alianza con Israel era una alianza irrevocable y que se aplica al judaísmo contemporáneo⁹. Esta enseñanza migró posteriormente al Catecismo de la Iglesia Católica⁹.

La Alianza Única y sus Etapas

Joseph Ratzinger (Papa Benedicto XVI), como teólogo, afirmó que en el tiempo presente, hasta que la plenitud de los gentiles entre en la Iglesia, «Israel conserva su misión» y que «Israel está en manos de Dios que lo salvará 'en su totalidad' en el momento oportuno cuando el número de los gentiles sea completo»⁴. Esto no implica dos alianzas paralelas, sino que hay una sola alianza que tiene varias etapas en la historia, cada una dirigida hacia Cristo, cumplida en Él y hecha efectiva por Él⁴. La Alianza Mosaica fue y es salvífica para los judíos de buena fe que expresan su confianza en la promesa de redención de Dios mediante su obediencia a la Ley Mosaica⁴.

La Iglesia como el «Nuevo Israel»

La Iglesia Católica se refiere a sí misma como el «nuevo Israel», aunque no «de la carne»¹⁰. Esto refleja la enseñanza de Pablo de que los gentiles son injertados en las raíces y el brote natural de Israel de la carne (Romanos 11:19-24)¹⁰.

La Ley Ceremonial Mosaica

Un punto importante en el desarrollo doctrinal se refiere a la Ley Ceremonial Mosaica. Documentos magisteriales como Cantate Domino (1442) y Mystici Corporis (1943) han enseñado que la ley ceremonial judía está muerta y es mortal¹¹. Sin embargo, esta enseñanza se entiende como una prohibición de la práctica de la ley ceremonial mosaica dentro y fuera de la Iglesia Católica, y no como una negación de la validez de la alianza con el pueblo judío^10,11. La Ley de Cristo, junto con sus misterios, promulgaciones, instituciones y ritos sagrados, fue ratificada para todo el mundo en la sangre de Jesucristo, reemplazando la Antigua Ley¹².

La Iglesia reconoce que la supervivencia real de Israel, a pesar de tantas adversidades, da testimonio de la fidelidad absoluta de Dios ante el mundo⁷. Israel, en su misma existencia, es testigo de la realidad de Dios: no solo de la Causa última del cosmos y el fundamento último de la moralidad, sino del Dios vivo de la Alianza que se preocupa por nosotros, nos habla y se une libremente a nosotros mediante la alianza². Las palabras del Papa Benedicto XVI en Auschwitz subrayan que al aniquilar al pueblo judío, los criminales nazis querían matar al Dios que llamó a Abraham y que dio principios válidos eternamente².

Una «nueva reflexión» sobre la misión de Israel durante el tiempo de los gentiles sugiere que una contribución importante del judaísmo al mundo es la enseñanza sobre la ley moral natural⁷. Si judíos y cristianos proclaman juntos los principios y las exigencias de la ley moral natural, el mundo secular podría reconocer más fácilmente la ley natural como universalmente válida⁷. Esto se traduce en un testimonio unido en asuntos morales como la protección de la dignidad y los derechos de las personas, la lucha contra la discriminación, la pobreza, la enfermedad y la opresión⁷.

La Santa Sede ha seguido con particular atención la situación en los territorios donde hoy existen el Estado de Israel y el Estado de Palestina¹³. Los intereses de la Santa Sede en esa región se centran esencialmente en dos aspectos: la existencia de los Santos Lugares de Jesucristo y la presencia ininterrumpida y constante de la comunidad cristiana durante 2000 años¹³.

La Santa Sede está firmemente convencida de que la paz entre israelíes y palestinos, y en la región en general, beneficiaría a toda la comunidad internacional¹³. Por ello, toda iniciativa de paz es bienvenida, siempre y cuando no sea en detrimento de las poblaciones locales ni de las legítimas demandas de israelíes y palestinos¹³.

La Iglesia apoya una solución de dos estados: un Israel seguro y reconocido que viva en paz junto a un estado palestino viable^14,15. Este derecho a la existencia y seguridad en un territorio propio, salvaguardando la identidad de cada uno, es primordial e irrenunciable para ambos pueblos^16,17. El Papa Juan Pablo II, y posteriormente el Papa Benedicto XVI, han pedido un reconocimiento universal del derecho del Estado de Israel a existir y a gozar de paz y seguridad dentro de fronteras reconocidas internacionalmente, y, de igual modo, el derecho del pueblo palestino a una patria soberana e independiente, a vivir con dignidad y a gozar de libertad de movimiento^14,18.

La Santa Sede también ha establecido relaciones diplomáticas con el Estado de Israel en 1993^13,19.

Jerusalén

La Santa Sede subraya la importancia de preservar el carácter religioso único de la Ciudad Santa de Jerusalén mediante un estatuto especial garantizado internacionalmente^20,21. Jerusalén es de gran interés para los creyentes de las religiones del Libro (judaísmo, cristianismo e islam), y su patrimonio cultural y religioso es de valor universal^14,20. La Ciudad Santa debe ser un símbolo particularmente fuerte de unidad, paz y reconciliación para toda la familia humana²¹.

La Iglesia Católica, en su declaración Nostra Aetate (1965), decae el antisemitismo y cualquier persecución contra los judíos¹. Se recuerda que lo que sucedió en la pasión de Cristo no puede ser imputado a todos los judíos, sin distinción, que vivían entonces, ni a los judíos de hoy¹. Aunque la Iglesia es el nuevo pueblo de Dios, los judíos no deben ser presentados como rechazados o maldecidos por Dios¹.

El Papa Pío XI, en su encíclica Mit Brennender Sorge (1937), condenó a quienes deseaban desterrar de la iglesia y la escuela la historia bíblica y las sabias doctrinas del Antiguo Testamento, afirmando que tal acto blasfema el nombre de Dios y el plan de salvación del Todopoderoso²².

La enseñanza católica sobre Israel se caracteriza por un profundo respeto por el pueblo judío, reconociendo su papel continuo en el plan de salvación de Dios. A través de la profundización teológica y el diálogo interreligioso, la Iglesia ha buscado superar malentendidos históricos y reafirmar el vínculo espiritual intrínseco que la une a Israel. Esta relación se enmarca en la creencia en una única alianza divina, que se cumple en Cristo, y en el compromiso de la Iglesia con la justicia y la paz en Tierra Santa, apoyando la coexistencia de dos estados y la protección del carácter sagrado de Jerusalén.