Jerusalén ocupa un lugar central en el plan de Dios, reconocido plenamente en el Nuevo Testamento¹. Jesús mismo la reverenció, ascendiendo a ella para las fiestas judías de peregrinación y amando celosamente esta morada de Dios entre los hombres². La ciudad es el escenario donde Cristo vivió, sufrió, murió y resucitó, santificándola con su presencia continua³. Los eventos de la Redención ocurrieron en esta región, donde también surgió la primera comunidad cristiana, que ha perdurado ininterrumpidamente a lo largo de los siglos⁴.

Para los cristianos, Jerusalén es más que una simple ubicación geográfica; es un locus de memoria, esperanza e identidad⁵. Es el «punto de contacto» tangible con Jesús⁶, un lugar para recordar la «Roca de la que fue labrada la Iglesia»⁶. La ciudad se convirtió en un templo en sí misma, albergando al Hijo de Dios, y sus imágenes y sonidos dieron forma concreta a la memoria de Cristo en la Iglesia⁷. La liturgia terrenal, de hecho, participa de un anticipo de la liturgia celestial celebrada en la Jerusalén celestial, hacia la cual los fieles peregrinan⁸. Las iglesias visibles en la tierra son imágenes de esta ciudad santa celestial⁹.

Aunque los primeros cristianos reinterpretaron la Jerusalén terrenal como un símbolo de la comunidad celestial o la Iglesia^10,1, la conexión con la Jerusalén histórica y su Templo siempre ha sido reconocida¹. La ciudad es un símbolo de la unidad de la familia humana, sagrada para las tres religiones monoteístas: judíos, cristianos y musulmanes^3,11.

Desde el siglo IV, tras la libertad y el dominio del cristianismo, se inició un gran movimiento de peregrinaciones a Tierra Santa¹². Jerusalén y sus lugares santos se convirtieron en una «Tierra Santa»¹³. Peregrinos de todo el mundo, incluso de lugares tan lejanos como Britania, acudían a la ciudad para venerar los lugares donde Cristo había vivido y muerto¹². Estas peregrinaciones no solo eran un medio para recordar y ser transformados por la memoria de los eventos salvíficos⁶, sino que también permitían a los peregrinos participar en la comunión con Cristo a través del culto⁷.

La peregrinación a Jerusalén influyó profundamente en el desarrollo de la liturgia de la Iglesia. Muchas de las ceremonias conocidas hoy, como la procesión del Domingo de Ramos o las Estaciones de la Cruz, se originaron como imitaciones de ritos locales de Jerusalén¹². Las celebraciones litúrgicas en Jerusalén, especialmente durante la Semana Santa, estaban intrínsecamente ligadas a los lugares históricos, haciendo que los himnos, antífonas y lecturas fueran directamente relevantes para el día y el lugar de la observancia^7,14.

La actitud cristiana hacia Tierra Santa ha evolucionado de manera similar a la historia de la oración litúrgica, donde los lugares donde vivió y obró el Salvador se han convertido en etapas de un único viaje espiritual¹⁵. Los fieles de Oriente Medio, y todos los bautizados, sienten legítimamente la necesidad de un retorno a las fuentes, donde cada peregrino puede emprender un camino de conversión y encontrar un renovado entusiasmo¹⁶.

La presencia multifacética de comunidades católicas con diversas tradiciones y de otras Iglesias no en plena comunión con la Iglesia Católica resalta la importancia de Jerusalén para todos los cristianos^4,11. La Diócesis Patriarcal Latina de Jerusalén, reorganizada en el siglo XIX, ha tenido la misión especial de preservar y proteger los Santos Lugares de la Redención, trabajando junto con la Custodia Franciscana de Tierra Santa¹⁷. Esta diócesis sirve como punto de referencia para los peregrinos, quienes buscan no solo hospitalidad para la oración, sino también una Iglesia viva y activa¹⁸.

La Santa Sede ha expresado una constante preocupación por el futuro de Jerusalén, reconociéndola como una ciudad sagrada para judíos, cristianos y musulmanes^3,19. Se ha enfatizado que Jerusalén tiene una vocación misteriosa de ser un «cruce de caminos de paz»^11,19 y un símbolo de la unidad de la familia humana³.

En el ámbito político, la Santa Sede no tiene una posición específica sobre cómo debe compartirse o dividirse el territorio de Jerusalén, ni sobre la soberanía. Sin embargo, sostiene dos principios morales generales: que ningún territorio puede ser adquirido por el uso de la fuerza armada, y que el acuerdo político-territorial debe satisfacer las aspiraciones legítimas y razonables de israelíes y palestinos, respetando los principios de justicia³. Se ha orado para que Jerusalén y sus alrededores reciban un carácter internacional que garantice la protección de los santuarios, el libre acceso a los lugares santos y la libertad de culto^20,21,22,23.

Los Papas han exhortado a la oración y al apoyo a las comunidades cristianas de Tierra Santa, para que los nombres de Nazaret, Belén y Jerusalén continúen inspirando gratitud por el Misterio inefable que allí aconteció y por el mensaje de salvación que se extendió desde esa tierra a todo el mundo^24,25,26. La Iglesia, aunque no está confinada a ningún espacio geográfico, considera a Jerusalén su hogar, un lugar inscrito en la conciencia por sus recuerdos más profundos y preciosos de la vida y obra de Cristo⁵.

Más allá de su significado terrenal, la teología católica también contempla la Jerusalén celestial. El Nuevo Testamento la describe como «la santa ciudad, Jerusalén, que desciende del cielo», sin santuario, pues «su Templo es el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero»¹. Esta es la culminación final del tema del Templo¹.

La Iglesia es llamada el «edificio de Dios», cimentada en los apóstoles y comparada con la Ciudad Santa, la Nueva Jerusalén, que desciende del cielo cuando el mundo es renovado²⁷. Los creyentes comparten la «esperanza bienaventurada» de aquellos a quienes la misericordia divina congrega en la «ciudad santa, la nueva Jerusalén, que baja del cielo, de parte de Dios, dispuesta como una novia ataviada para su esposo»²⁸. Esta visión escatológica de Jerusalén como nuestra casa final conecta la historia de la salvación con la esperanza de la resurrección del cuerpo⁵.