La Iglesia Católica frente al Nazismo
La relación entre la Iglesia Católica y el Nazismo constituye uno de los capítulos más complejos y debatidos de la historia del siglo XX. Desde los primeros años del régimen de Adolf Hitler, la jerarquía eclesiástica manifestó una postura de crítica moral y resistencia activa contra la ideología racista y totalitaria del Estado nazi. A través de encíclicas, cartas pastorales, actos de solidaridad y la labor encubierta de sacerdotes y laicos, la Iglesia intentó defender la dignidad humana, proteger a los perseguidos y preservar la libertad religiosa, pese a las graves limitaciones y persecuciones que sufrió. El presente artículo examina los principales hitos de esa confrontación: los documentos papales, la acción de los obispos alemanes, la ayuda humanitaria, la postura diplomática del Vaticano y la reflexión posterior del Magisterio.
Tabla de contenido
Contexto histórico y doctrinal
El ascenso del nacional‑socialismo y la amenaza a la fe
El nazismo, con su culto a la raza y al Estado como valores supremos, se presentaba como una forma de idolatría que contravenía la doctrina cristiana de la dignidad del ser humano creado a imagen de Dios. Ya en 1933, el Papa Pío XI describió esta tendencia como una apostasia orgullosa de Cristo y una negación de la dignidad humana1.
Principios de la doctrina social católica
El Magisterio había establecido, desde Rerum Novarum (1891), la defensa de la justicia social y la condena de cualquier ideología que redujera al hombre a su condición racial o nacional. El Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia recuerda que Pío XI, en su encíclica Mit brennender Sorge (1937), denunció explícitamente la idolatría del Estado y la exaltación de la raza como una perversión del orden divino2.
Respuestas papales
Mit brennender Sorge (1937)
Redactada por el entonces cardenal Eugenio Pacelli (futuro Pío XII), la encíclica fue leída en todas las iglesias alemanas el Domingo de Pasión, denunciando el culto a la raza, la supremacía del Estado y la persecución religiosa. En ella, el Papa afirmó: «Quien exalta la raza, el pueblo o el Estado y los diviniza hasta el nivel de idolatría, pervierte el orden creado por Dios»3.
Summi Pontificatus (1939)
En su primer encíclico, Pío XII advirtió contra las teorías que negaban la unidad del ser humano y la deificación del Estado, describiendo la situación como una «hora de oscuridad» para la humanidad4.
Declaraciones posteriores
Juan Pablo II reiteró en 1987 que los obispos alemanes habían publicado cartas pastorales contra el nazismo desde 1931, y que la Solidaridad entre católicos y protestantes se manifestó en una oposición conjunta al régimen totalitario5.
En 1996, el Papa subrayó la necesidad de combatir todo antisemitismo y recordó a mártires como Bernhard Lichtenberg y Margarete Sommer, que arriesgaron sus vidas por los perseguidos6.
En 1989, Juan Pablo II citó nuevamente a Mit brennender Sorge para condenar la idolatría del poder estatal y la persecución de la Iglesia y los judíos7.
La resistencia de los obispos y clérigos alemanes
Cartas pastorales y sermones
Desde 1931, obispos como el cardenal Faulhaber y los arzobispos de Baviera, Colonia y Friburgo publicaron cartas pastorales que denunciaban la idoliatría racial y el antisemitismo del régimen4.
Actos de solidaridad
Bernhard Lichtenberg, provost de la Catedral de Berlín, ofreció oraciones públicas por los judíos tras la Kristallnacht y murió en Dachau4.
Margarete Sommer fundó el Hilfswerk für Nichtarier para proteger a los perseguidos, mientras el cardenal Preysing apoyó activamente la resistencia contra el régimen nazi8.
Persecuciones y sanciones
El encíclico provocó represalias contra el clero: arrestos, cierre de instituciones y hostilidad del Estado, pero también fortaleció la conciencia de resistencia entre los fieles4.
Acción diplomática y humanitaria del Vaticano
Diplomacia papal
El Vaticano mantuvo una posición de protesta mediante notas al gobierno alemán y contactos con autoridades internacionales. Pío XI había intentado, mediante el concordato, asegurar la libertad de la Iglesia, aunque reconocía que la situación exigía una vigilancia constante1.
Ayuda a los perseguidos
Pío XII utilizó la radio y la diplomacia para avisar sobre la violencia y aliviar el sufrimiento de millones de inocentes, sin tomar partido abierto que pudiera empeorar la situación9.
La red de instituciones católicas (conventos, hospitales, redes de caridad) ofreció refugio y alimentos a judíos y otros perseguidos, aunque muchas veces de forma encubierta para evitar represalias4.
Evaluación posterior y memoria
Reconocimientos y disculpas
Tras la guerra, comunidades judías expresaron gratitud por la ayuda católica y varios obispados y laicos fueron honrados por el Estado de Israel4. El Concilio Vaticano II, en Nostra aetate, afirmó que la Iglesia «deplora el odio y la persecución contra los judíos en cualquier época y de cualquier origen»4.
Reflexión del Magisterio
Juan Pablo II declaró que la Iglesia debe repudiar toda persecución y genocidio, recordando que el antisemitismo es una herida contra el plan salvador de Dios y contra la propia Iglesia6.
El Papa Francisco (aunque fuera del período de fuentes) ha reiterado la necesidad de memoria y penitencia por los errores y silencios de la Iglesia durante el Holocausto, siguiendo la línea de los documentos anteriores.
Conclusión
La Iglesia Católica frente al nazismo mostró una respuesta múltiple: doctrinal, pastoral, diplomática y humanitaria. A través de encíclicas valientes, cartas de los obispos, actos de solidaridad y una diplomacia cautelosa, la Iglesia intentó defender la dignidad humana, proteger a los perseguidos y preservar la libertad de culto, aunque no siempre con la claridad o la contundencia que la historia demanda. El legado de esa época invita a la memoria, al reconocimiento de los mártires y a la continua defensa de los derechos humanos frente a cualquier forma de totalitarismo y racismo.
Citas
I. La chiesa e il nazionalsocialismo, Papa Pío XII. Discurso Nell’accogliere recordando el deber fundamental de la Iglesia de promover la paz (2 de junio de 1945), § I (1945). ↩ ↩2
B. De Rerum Novarum a nuestros días, Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz. Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, § 92 (2004). ↩
Papa Pío XI. Mit Brennender Sorge, § 3 (1937). ↩
Comisión para las Relaciones Religiosas con los Judíos - III. Relaciones entre Judíos y Cristianos, Comisión para las Relaciones con el Judaísmo. Nosotros recordamos. Una Reflexión sobre la Shoah (16 de marzo de 1998) (1998). ↩ ↩2 ↩3 ↩4 ↩5 ↩6 ↩7
Papa Juan Pablo II. A los miembros de la Conferencia Episcopal de Alemania (30 de abril de 1987) - Discurso (1987). ↩
Discurso de Su Santidad el Papa Juan Pablo II a un simposio sobre las raíces del antijudaísmo, Papa Juan Pablo II. A los participantes en un simposio sobre las raíces del antijudaísmo (31 de octubre de 1997), § 4 (1997). ↩ ↩2
Las pruebas de la Iglesia Católica, Papa Juan Pablo II. Mensaje con motivo del 50.º aniversario del comienzo de la Segunda Guerra Mundial (27 de agosto de 1989), § 6 (1989). ↩
Papa Juan Pablo II. A los miembros del Consejo Central de los Judíos (23 de junio de 1996) - Discurso, § 4 (1996). ↩
La acción de la Santa Sede, Papa Juan Pablo II. Mensaje con motivo del 50.º aniversario del comienzo de la Segunda Guerra Mundial (27 de agosto de 1989), § 3 (1989). ↩