La persecución de Juliano

Del reinado de Constantino a la muerte de Constancio II

La política de Juliano sólo puede entenderse dentro de la transformación religiosa del Imperio romano durante el siglo IV. Constantino I había favorecido públicamente al cristianismo después de la batalla del Puente Milvio y había concedido a la Iglesia reconocimiento jurídico, propiedades y privilegios. Sus sucesores mantuvieron, con diferentes orientaciones teológicas, la creciente presencia cristiana en la administración imperial.

La sucesión que condujo a Juliano resultó especialmente compleja. Tras la muerte de Constantino en el año 337, varios miembros de su familia fueron asesinados por decisión de sectores del ejército y de la corte. Juliano, hijo de Julio Constancio -medio hermano de Constantino-, sobrevivió junto con su hermanastro Galo. La violencia política que rodeó su infancia alimentó en Juliano una profunda desconfianza hacia la dinastía constantiniana y hacia el ambiente cristiano de la corte.^1,4

Juliano recibió una educación cristiana y durante sus primeros años apareció públicamente como cristiano. Estudió gramática, retórica y filosofía, primero en Constantinopla y Nicomedia, y más tarde en Atenas. En Nicomedia entró en contacto con el filósofo neoplatónico Máximo de Éfeso, cuya interpretación religiosa del helenismo y de los misterios paganos influyó decisivamente en su abandono del cristianismo. Juliano fue iniciado en los misterios de Eleusis y adoptó una forma intelectualizada y sincrética de paganismo.^1,4

En el año 355, Constancio II nombró a Juliano césar y le confió el gobierno de las Galias. Allí destacó como general y administrador: reorganizó la defensa de la frontera del Rin, venció a los alamanes y promovió una administración fiscal más justa. La proclamación de Juliano como augusto por sus tropas en París, en el año 360, provocó una guerra civil con Constancio II. El conflicto terminó antes de una batalla decisiva: Constancio murió el 3 de noviembre de 361, y Juliano pasó a ser emperador único.^1,3,4

Cronología esencial

La precisión cronológica resulta fundamental para distinguir las distintas etapas de la política religiosa imperial:

• 337: Muerte de Constantino I y purga de parte de la familia imperial.
• 355: Juliano recibe el título de césar y marcha a las Galias.
• 360: Las tropas de las Galias proclaman a Juliano augusto.
• 3 De noviembre de 361: muere Constancio II.
• Diciembre de 361: Juliano entra en Constantinopla como emperador.
• 361-362: Restauración oficial de los cultos paganos y retirada de privilegios cristianos.
• 362: Prohibición de que los cristianos enseñen retórica y gramática en las escuelas públicas; salida de Juliano de Constantinopla hacia Oriente.
• Invierno de 362-363: estancia en Antioquía y redacción de escritos contra el cristianismo.
• Marzo-junio de 363: campaña militar contra Persia.
• 26 De junio de 363: Juliano muere por una herida durante la retirada romana.

Juliano sólo gobernó como emperador efectivo durante aproximadamente veinte meses. La brevedad de su reinado impidió que su programa religioso alcanzara una consolidación comparable a la de las reformas constantinianas.

Juliano no regresó simplemente a la religión tradicional romana en su forma antigua. Su programa combinaba el culto a los dioses grecorromanos con elementos del neoplatonismo, de los cultos mistéricos y de una ética inspirada parcialmente en la organización y en la práctica social de la Iglesia.

Juliano veneraba especialmente a Helios, asociado con Apolo y con la divinidad suprema, y atribuía a Zeus una función creadora universal. Tras la muerte de Constancio II permitió que su imagen apareciera bajo la protección de los dioses paganos y asumió las funciones religiosas propias del pontífice máximo. Ordenó la reapertura de los templos, restauró los sacrificios de animales y procuró devolver al paganismo su antiguo carácter público e imperial.¹

El emperador comprendió que el paganismo tradicional había perdido buena parte de su fuerza social. Por ello intentó dotarlo de una estructura más coherente: promovió sacerdotes de vida moral rigurosa, recomendó la caridad hacia pobres y extranjeros, y alentó a los paganos a imitar la disciplina y la organización de las comunidades cristianas. El proyecto pretendía presentar el helenismo como una religión capaz de competir con la Iglesia en el terreno de la doctrina, la moral y la asistencia social.^5,6

Esta estrategia revela una paradoja: Juliano combatió al cristianismo adoptando parcialmente algunos de sus métodos institucionales y de sus ideales sociales. Su paganismo reformado dependía, en cierta medida, del modelo que trataba de sustituir.

Retirada de privilegios imperiales

Juliano revocó las ventajas concedidas a la Iglesia durante los reinados de Constantino y de sus sucesores. Anuló títulos de propiedad, derechos e inmunidades otorgados a comunidades cristianas desde la época constantiniana y exigió la devolución de ciertas cantidades entregadas a la Iglesia con cargo a los ingresos públicos. También retiró privilegios civiles del clero y limitó la jurisdicción que los obispos habían ejercido en asuntos civiles.^1,5

La medida no consistía siempre en prohibir el culto cristiano. Su finalidad principal consistía en desmontar la posición privilegiada que la Iglesia había adquirido dentro del Estado romano. Juliano aspiraba a que el cristianismo dejara de recibir protección oficial y quedara reducido a una de las religiones permitidas del Imperio.

El emperador adoptó además una política de neutralidad aparente ante las divisiones internas de los cristianos. Permitió el regreso de obispos exiliados por Constancio II, tanto nicenos como arrianos y donatistas, con la expectativa de que la libertad de movimientos reavivara las disputas entre ellos. La restitución de diversos grupos episcopales no nacía de una defensa de la libertad religiosa en sentido moderno, sino del propósito político de fragmentar la unidad cristiana.^5,3

Exclusión de la enseñanza pública

La medida más famosa de Juliano fue su decreto contra los maestros cristianos. El emperador prohibió que los cristianos enseñaran gramática y retórica, disciplinas fundamentales para acceder a la vida pública, a la abogacía y a la administración imperial. La disposición afectaba especialmente a los profesores que comentaban a Homero, Hesíodo, Demóstenes, Cicerón y otros autores clásicos desde una perspectiva cristiana.

Juliano justificó la norma con un argumento cultural y religioso: quienes rechazaban los dioses paganos no debían explicar las obras literarias que presentaban el universo religioso grecorromano. Además, temía que los maestros cristianos emplearan la formación clásica para refutar con mayor eficacia la religión tradicional. Sócrates de Constantinopla recoge la finalidad polémica del decreto: Juliano quería impedir que los cristianos afilaran su palabra mediante la literatura y la utilizaran contra los paganos.⁷

Teodoreto de Ciro atribuye al decreto un alcance semejante. Según su relato, Juliano prohibió a los hijos de los cristianos estudiar poesía, retórica y filosofía, porque el cristianismo empleaba las armas intelectuales recibidas de la cultura grecorromana para combatir el paganismo. El propio Teodoreto presenta la medida como una confesión involuntaria de la fuerza intelectual de los cristianos.⁸

La prohibición no expulsaba necesariamente a todos los cristianos de la educación ni impedía que estudiaran de forma privada. Sin embargo, golpeaba la presencia cristiana en la enseñanza superior y pretendía crear una nueva generación de funcionarios y oradores vinculados al paganismo.

Exclusión de cargos y funciones públicas

La legislación y la práctica administrativa de Juliano dificultaron el acceso de los cristianos a determinados cargos. Los cristianos que rehusaban sacrificar a los dioses podían perder derechos de ciudadanía, participación en asambleas y acceso al foro. Las autoridades podían excluirlos de las magistraturas, de la judicatura y de otros oficios públicos.⁹

Algunas narraciones cristianas también presentan un decreto que expulsaba a los cristianos del ejército. Teodoreto afirma que, después de excluirlos de la educación clásica, Juliano ordenó apartarlos de la carrera militar. La aplicación concreta de esta disposición y su alcance territorial no resultan idénticos en todas las regiones, pero la orientación general de la política imperial sí aparece con claridad: el emperador pretendía limitar la promoción social de los cristianos y convertir la adhesión al paganismo en una ventaja para la vida pública.⁸

Recuperación de templos y bienes

Juliano ordenó la reapertura de los templos paganos, restableció los sacrificios y favoreció la recuperación de bienes religiosos que habían pasado a manos cristianas. En algunas ciudades, grupos paganos aprovecharon el cambio de política imperial para atacar iglesias, destruir santuarios cristianos y hostigar a los obispos.

La política imperial no produjo una persecución uniforme en todas las provincias. La intensidad dependió de los gobernadores, de las autoridades municipales y de las rivalidades locales. La retirada de la protección estatal dejó a muchas comunidades cristianas en una posición vulnerable, especialmente allí donde existían conflictos previos entre cristianos y paganos.

Una persecución indirecta

Juliano evitó, en general, una orden universal que obligara a todos los cristianos a ofrecer sacrificios bajo pena de muerte. Su estrategia buscaba alcanzar la victoria mediante la discriminación civil, la presión cultural, la persuasión filosófica y la restauración institucional del paganismo.

La obra histórica atribuida a la tradición eclesiástica presenta esta decisión como calculada. Juliano habría comprendido que las torturas y las ejecuciones habían fortalecido a la Iglesia durante las persecuciones anteriores, porque el martirio aumentaba el prestigio de los cristianos y atraía nuevos fieles. Por ello prefirió medidas capaces de debilitar la influencia cristiana sin producir una nueva generación de mártires.^10,7

Esta política no eliminó el sufrimiento. La retirada de la protección imperial y el apoyo a los cultos tradicionales alentaron agresiones contra cristianos en diversas ciudades. La historia eclesiástica menciona episodios de violencia en Alejandría, Heliópolis, Maiuma, Gaza, Antioquía, Arethusa y Cesarea de Capadocia. En algunos lugares murieron cristianos por su fe, aunque las autoridades podían presentar las acusaciones bajo otros pretextos.⁵

El caso del obispo Maris de Calcedonia

Una de las escenas más conocidas enfrenta a Juliano con Maris, obispo de Calcedonia. El obispo, anciano y casi ciego, acudió ante el emperador y censuró públicamente su apostasía y su impiedad. Juliano respondió burlándose de su ceguera y llamó a Cristo, con desprecio, «el Galileo». Maris contestó que daba gracias a Dios por no poder contemplar el rostro de un hombre que había abandonado la verdadera religión.^7,10

El episodio expresa dos rasgos de la confrontación religiosa de la época. Por una parte, muestra el tono polémico y personal que podía adoptar el conflicto entre el emperador y los dirigentes cristianos. Por otra, ilustra la política de Juliano: en lugar de ordenar inmediatamente la ejecución de Maris, toleró el enfrentamiento y procuró responder mediante la humillación y la presión política.

Los mártires romanos Juan y Pablo

La tradición cristiana vincula con el reinado de Juliano el martirio de san Juan y san Pablo, dos hermanos pertenecientes a la aristocracia romana. La memoria litúrgica los presenta como víctimas de la negativa a participar en el culto pagano. Su caso refleja la convicción de la Iglesia antigua de que la fidelidad cristiana podía exigir el sacrificio de la posición social, de los bienes y de la propia vida incluso durante una persecución de intensidad menor que la de Diocleciano.⁵

La valoración histórica de cada relato martirial exige distinguir entre la tradición litúrgica, la memoria hagiográfica y la documentación contemporánea. En cualquier caso, el reinado de Juliano no careció de víctimas cristianas, aunque la política imperial no alcanzó el grado de centralización y violencia característico de la gran persecución dioclecianea.

La persecución de Diocleciano

Diocleciano gobernó desde el año 284 hasta el 305. En el año 303 inició la última gran persecución general contra la Iglesia. Sus edictos ordenaron destruir las iglesias, quemar las Escrituras, encarcelar a obispos, presbíteros y diáconos, y obligar a los cristianos a ofrecer sacrificios. Las disposiciones posteriores ampliaron las penas y establecieron la muerte para quienes rechazaran el sacrificio.^2,11,12

La persecución dioclecianea fue jurídica, imperial, pública y sistemática. La administración del Imperio recibió órdenes concretas para perseguir a los cristianos, destruir sus lugares de culto y confiscar sus bienes. La violencia alcanzó a clérigos y laicos, y en algunas regiones produjo un gran número de ejecuciones.

La política de Juliano

Juliano actuó de manera diferente:

• No promulgó una campaña universal de exterminio comparable a la de 303-304.
• No convirtió generalmente la apostasía cristiana en requisito para conservar la vida.
• Utilizó la discriminación administrativa y educativa como instrumentos de presión.
• Retiró privilegios y subsidios concedidos a la Iglesia.
• Reabrió templos y restauró los sacrificios paganos.
• Favoreció el paganismo en la vida pública.
• Toleró o impulsó indirectamente agresiones locales.
• Intentó derrotar al cristianismo en el terreno intelectual y social.

La afirmación de que Juliano «no persiguió» a los cristianos resulta, por tanto, demasiado simple. El Diccionario enciclopédico del Oriente cristiano considera que su política no constituyó una persecución en sentido estricto, sino un programa destinado a limitar la presencia cristiana y revitalizar la tradición pagana. En cambio, las historias eclesiásticas antiguas califican como persecución cualquier política que hostigara, privara de derechos o molestara a los fieles. Ambas perspectivas pueden armonizarse si se distingue entre persecución sistemática de Estado y presión persecutoria administrativa, cultural y local.^3,7

La comparación correcta no equipara a Juliano con Diocleciano. Juliano fue hostil y discriminatorio; Diocleciano organizó una ofensiva imperial de carácter mucho más amplio y sangriento.

Juliano no pretendía limitarse a restaurar sacrificios aislados. Quería reconstruir la religión pagana como una institución capaz de ocupar el lugar que el cristianismo había conquistado en el Imperio.

Organización sacerdotal

El emperador promovió sacerdotes sometidos a normas morales estrictas. Esperaba que los sacerdotes paganos predicaran, instruyeran al pueblo y practicaran obras de misericordia. También intentó crear una jerarquía pagana que recordaba la estructura episcopal cristiana, con el pontífice máximo imperial como autoridad superior.^1,5

Caridad y asistencia social

Juliano reconocía que la Iglesia había ganado prestigio por su atención a pobres, viudas, huérfanos, extranjeros y enfermos. Incluso autores paganos, como el orador Libanio, tuvieron que reconocer la fuerza social de la caridad cristiana. Juliano instó a los sacerdotes paganos a imitar esas prácticas para impedir que la asistencia cristiana apareciera como la única expresión efectiva de benevolencia religiosa.⁶

Este reconocimiento constituía una de las paradojas de su política: la crítica imperial al cristianismo confirmaba indirectamente la eficacia de su organización comunitaria.

El templo de Jerusalén

Juliano proyectó reconstruir el Templo de Jerusalén, destruido por los romanos en el año 70. La iniciativa tenía un valor religioso y político: podía debilitar la interpretación cristiana de la ruina del templo y presentar al paganismo renovado como vencedor del cristianismo.

La empresa fracasó. La tradición cristiana atribuyó el abandono de las obras a un fuego y a un terremoto. La enciclopedia católica recoge este fracaso como uno de los signos de la incapacidad de Juliano para invertir el curso religioso del Imperio.¹

La interpretación histórica del episodio debe distinguir entre que la obra no llegara a completarse y la interpretación providencial que los autores cristianos dieron a ese fracaso. Para la memoria eclesial, la interrupción de la reconstrucción confirmó la permanencia de la palabra de Cristo sobre el templo de Jerusalén.

San Gregorio Nacianceno

San Gregorio Nacianceno respondió con especial intensidad a la política de Juliano. Sus discursos contra el emperador denunciaron la restauración pagana, la injusticia de excluir a los cristianos de la educación y el uso del poder imperial para perjudicar a la Iglesia.

Gregorio no redujo el conflicto a una disputa política. Interpretó la persecución como una lucha entre la verdad revelada y una religión imperial reconstruida artificialmente. Para él, la prohibición educativa demostraba que Juliano comprendía el valor de la formación cristiana y temía su capacidad apologética.

San Basilio Magno

San Basilio Magno pertenecía al círculo intelectual capadocio afectado por la legislación educativa. Su respuesta representó una defensa de la formación clásica integrada en la vida cristiana. Basilio no consideraba que la cultura griega perteneciera exclusivamente al paganismo. La filosofía, la retórica y la literatura podían utilizarse con discernimiento al servicio de la verdad cristiana.

La resistencia cristiana no adoptó únicamente la forma del enfrentamiento político. También consistió en demostrar que la Iglesia podía producir una cultura propia, asimilar los recursos intelectuales del mundo clásico y orientarlos hacia la doctrina cristiana.

Apolinar de Laodicea y la literatura cristiana

La prohibición de enseñar a los cristianos impulsó una respuesta literaria creativa. Apolinar de Laodicea compuso una epopeya inspirada en la historia bíblica, organizada en veinticuatro libros según las letras del alfabeto griego. También escribió obras que imitaban la comedia de Menandro, la tragedia de Eurípides y las odas de Píndaro.⁹

El proyecto pretendía ofrecer una alternativa cristiana a la literatura pagana estudiada en las escuelas. Aunque la producción de Apolinar no sobrevivió íntegramente, la iniciativa muestra que la Iglesia no respondió con el abandono de la cultura clásica, sino con su reapropiación cristiana.

San Cirilo de Alejandría

Juliano redactó en Antioquía, durante el invierno de 362-363, una extensa obra contra los cristianos. El escrito atacaba la doctrina cristiana, la interpretación de las Escrituras y la veneración de Cristo.

San Cirilo de Alejandría respondió más tarde con una refutación conocida como Contra Juliano. La apologética de Cirilo defendió la divinidad de Cristo, la continuidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento y la legitimidad de la fe cristiana frente a la acusación de que constituía una novedad irracional. La respuesta de Cirilo prolongó una tradición apologética que ya había comenzado con san Justino, Orígenes y Eusebio.

San Agustín de Hipona

San Agustín también combatió intelectualmente la memoria de Juliano. En Contra Juliano, aunque el tema inmediato de la obra pertenece a la controversia pelagiana, Agustín presenta al emperador como enemigo de Cristo y de la Iglesia. La defensa de la fe aparece unida a la defensa del Evangelio y de la comunidad cristiana frente a quienes atacan su doctrina.¹³

La perspectiva agustiniana interpreta el fracaso de Juliano dentro de una visión providencial de la historia: el poder imperial puede hostigar a la Iglesia, pero no posee capacidad para destruir la verdad del Evangelio.

Antioquía, una de las grandes ciudades cristianas del Oriente romano, ofreció a Juliano un ambiente particularmente difícil. El emperador residió allí mientras preparaba la campaña contra Persia y encontró una población mayoritariamente cristiana, una fuerte tradición eclesial y una cultura urbana poco favorable a sus reformas religiosas.

Juliano criticó las costumbres de los antioquenos y su falta de entusiasmo por los sacrificios paganos. La tensión entre el emperador y la ciudad alcanzó también el terreno cultural y moral. Antioquía mostró los límites prácticos del programa imperial: el poder podía ordenar la reapertura de templos, pero no podía fabricar una adhesión popular sincera.

La estancia de Juliano en Antioquía también tuvo importancia intelectual. Allí escribió sus principales obras contra el cristianismo y preparó la expedición persa que terminaría con su muerte.¹

Juliano inició en marzo del año 363 una gran campaña contra el Imperio persa. Tras penetrar en Mesopotamia, venció en algunos encuentros, cruzó el Tigris y avanzó hacia el interior. La falta de provisiones le obligó a retirarse. Durante la retirada, una flecha le hirió en el costado en un combate de caballería el 26 de junio de 363. Murió aquella misma noche.¹

La tradición cristiana transmitió el relato de que, al morir, Juliano habría exclamado: «¡Has vencido, Galileo!» La frase expresa simbólicamente la interpretación cristiana de su reinado: el emperador quiso detener la expansión del Evangelio, pero su programa desapareció con él. La historicidad literal de la exclamación resulta discutida, aunque la tradición adquirió gran importancia en la literatura cristiana sobre Juliano.

Con su muerte terminó la dinastía constantiniana. El emperador Joviano, que sucedió a Juliano, restableció el favor imperial hacia el cristianismo y abandonó el proyecto de restauración pagana. Posteriormente, los emperadores cristianos Valentiniano I, Valente y, de modo decisivo, Teodosio I consolidaron la posición pública del cristianismo y redujeron nuevamente el espacio institucional de los cultos paganos.

Una persecución de intensidad limitada, pero real

La persecución de Juliano no alcanzó la violencia de la persecución de Diocleciano. No existió un programa estable de exterminio de los cristianos ni una red general de tribunales destinados a imponer la apostasía mediante la pena capital. La política imperial combinó tolerancia formal del culto cristiano con discriminación política y cultural.

Sin embargo, la ausencia de una matanza general no convierte la política de Juliano en una simple tolerancia religiosa. El emperador retiró derechos, excluyó a cristianos de la enseñanza pública y de determinados cargos, despojó a la Iglesia de privilegios, favoreció la restauración pagana y toleró ataques locales. La persecución también puede adoptar formas jurídicas, económicas, educativas y sociales, no sólo sangrientas.^7,9,5

El juicio de la tradición católica

La tradición católica considera a Juliano un apóstata porque abandonó la fe cristiana recibida en su juventud y utilizó la autoridad imperial para combatir la Iglesia. Su figura aparece como ejemplo de una oposición culta y políticamente organizada contra el cristianismo.

Al mismo tiempo, la valoración católica distingue la responsabilidad personal de Juliano de la de los funcionarios y comunidades que ejecutaron actos concretos de violencia. El emperador no aplicó en todo el Imperio una persecución homogénea, y en algunos casos mostró una cierta benevolencia táctica hacia obispos cristianos. Su objetivo principal consistía en reconstruir el paganismo y contener el cristianismo, aunque las consecuencias de esa política produjeran sufrimientos y muertes.

El fracaso del proyecto pagano

El proyecto de Juliano fracasó por varias razones:

• La mayoría de la población urbana ya estaba vinculada al cristianismo, especialmente en numerosas regiones orientales.
• El paganismo carecía de una organización unificada comparable a la red episcopal y parroquial cristiana.
• La restauración religiosa dependía en gran medida de la autoridad personal del emperador.
• La educación clásica no podía monopolizarse fácilmente mediante un decreto.
• Las divisiones cristianas no destruyeron la identidad común de la Iglesia.
• La muerte de Juliano interrumpió las reformas antes de que alcanzaran estabilidad.
• La caridad y la disciplina cristianas proporcionaban a la Iglesia una fuerza social que el paganismo no consiguió reproducir plenamente.

La reacción de los Padres de la Iglesia convirtió además la presión imperial en una ocasión para desarrollar la apologética, la literatura cristiana y una reflexión más profunda sobre la relación entre fe, cultura y poder.

La persecución de Juliano ocupa un lugar singular en la historia de las persecuciones cristianas. Representó el último gran intento de un emperador romano por restaurar institucionalmente el paganismo y detener la transformación cristiana del Imperio.

Su originalidad no radicó en una violencia comparable a la de los emperadores perseguidores de los siglos anteriores, sino en el empleo de instrumentos culturales y administrativos. Juliano comprendió que la Iglesia no dependía únicamente de la protección imperial: poseía comunidades, obispos, escuelas, obras de caridad, memoria martirial y una vigorosa capacidad intelectual.

Por ello, su política terminó produciendo un efecto contrario al buscado. La exclusión de los maestros cristianos impulsó nuevas formas de literatura bíblica y apologética; la presión administrativa fortaleció la conciencia eclesial; y la restauración pagana puso de manifiesto que el cristianismo había dejado de ser un movimiento marginal para convertirse en la principal fuerza religiosa del Imperio.

La persecución de Juliano fue, en definitiva, una ofensiva imperial contra la presencia pública del cristianismo, más política y cultural que sistemáticamente sangrienta. Su fracaso confirmó que la expansión de la Iglesia no dependía exclusivamente de la protección de los emperadores y que el paganismo, incluso respaldado por el poder de Roma, ya no podía recuperar con facilidad la posición que había perdido.