Lefvevristas

La forma más extendida en español es lefebvrista, derivada del apellido de Marcel Lefebvre. El término lef evrista, aunque puede aparecer por error ortográfico, no constituye la forma habitual ni técnica del nombre.

La palabra designa, en sentido amplio, a quienes se adhieren al movimiento promovido por Lefebvre y, en sentido más preciso, a quienes comparten sus posiciones doctrinales y disciplinarias o participan establemente en sus estructuras eclesiales. No todos los fieles que manifiestan aprecio por la liturgia romana anterior al Concilio Vaticano II pueden calificarse de lefebvristas. La preferencia por una determinada forma litúrgica no equivale, por sí sola, a una adhesión al cisma.

Juan Pablo II reconoció que algunos fieles podían conservar un legítimo apego a formas litúrgicas y disciplinares anteriores, y pidió facilitar su comunión eclesial mediante las medidas oportunas.¹

Marcel Lefebvre

Marcel Lefebvre fue arzobispo católico francés y una figura de gran relieve en la Iglesia del siglo XX. El movimiento asociado a su nombre nació en el contexto de las transformaciones producidas después del Concilio Vaticano II, celebrado entre 1962 y 1965.

Lefebvre expresó una oposición creciente a determinadas orientaciones teológicas, litúrgicas y pastorales posteriores al Concilio. Entre sus principales preocupaciones figuraban:

• La reforma de la liturgia romana.
• Determinadas formulaciones sobre la libertad religiosa y el ecumenismo.
• La interpretación de la relación entre la Iglesia católica y las demás religiones y comunidades cristianas.
• La continuidad entre el Concilio Vaticano II y la tradición doctrinal anterior.
• La formación sacerdotal y la preservación de las formas tradicionales de espiritualidad.

Pablo VI afirmó en 1976 que la postura promovida por Lefebvre implicaba situarse fuera de la obediencia y de la comunión con el sucesor de Pedro cuando defendía la desobediencia para preservar determinadas tradiciones. El mismo pontífice rechazó la pretensión de que un grupo privado pudiera decidir por sí mismo qué elementos de la tradición debían constituir una norma de fe.²

La Fraternidad Sacerdotal de San Pío X

Lefebvre fundó la Fraternidad Sacerdotal de San Pío X, destinada a la formación y al ministerio de sacerdotes según la orientación espiritual y litúrgica que él consideraba fiel a la tradición católica.

La Santa Sede intentó durante varios años alcanzar una solución que permitiera conservar la plena comunión eclesial de la Fraternidad. Juan Pablo II afirmó que esos esfuerzos, intensificados especialmente durante los meses anteriores a junio de 1988, no lograron evitar la ruptura provocada por las ordenaciones episcopales.³

La interpretación de la tradición

El núcleo de la controversia no consistió únicamente en una preferencia estética o ceremonial por la liturgia anterior a la reforma. La cuestión afectó a la comprensión de la Tradición y de la autoridad del magisterio de la Iglesia.

La Santa Sede consideró insuficiente una concepción de la tradición que la identificara prácticamente con determinadas formas históricas y que rechazara la autoridad del magisterio universal. La tradición católica posee un carácter vivo: conserva el depósito de la fe y, bajo la asistencia del Espíritu Santo, progresa en su comprensión mediante la enseñanza de la Iglesia, la reflexión teológica y la vida de los fieles.⁴

Desde esta perspectiva, la fidelidad a la tradición no puede oponerse a la comunión con el Romano Pontífice y con el colegio de los obispos. La Santa Sede sostuvo que nadie puede presentarse como plenamente fiel a la tradición mientras rompe los vínculos con quien recibió de Cristo el ministerio de la unidad de la Iglesia.⁴

El Concilio Vaticano II

Pablo VI rechazó expresamente la idea de que el Concilio Vaticano II careciera de carácter vinculante o de que los católicos tuvieran el deber de desobedecer sus orientaciones para proteger la fe. También defendió la continuidad de las reformas posteriores al Concilio con la autoridad de la Iglesia.²

Juan Pablo II pidió una reflexión teológica más profunda sobre la continuidad del Concilio Vaticano II con la tradición católica, especialmente en aquellos puntos que algunos sectores consideraban nuevos o difíciles de interpretar. Al mismo tiempo, exhortó a rechazar las interpretaciones erróneas y las aplicaciones arbitrarias o no autorizadas, tanto en materia doctrinal como litúrgica y disciplinar.¹

La posición católica no identifica automáticamente toda crítica teológica o litúrgica con el cisma. La dificultad aparece cuando la crítica se transforma en rechazo de la autoridad del Romano Pontífice, del magisterio universal o de las normas legítimamente promulgadas por la Iglesia.

La liturgia romana

Una parte central del movimiento lefebvrista fue su oposición a la reforma del Misal Romano posterior al Concilio Vaticano II y su defensa del Misal Romano de 1962, asociado habitualmente a la llamada forma tradicional de la liturgia romana.

Pablo VI declaró que la adopción del nuevo Ordo Missae no quedaba entregada al arbitrio de sacerdotes o fieles. Según su enseñanza, el nuevo Misal había sido promulgado para sustituir al anterior después de una deliberación madura y en aplicación de las orientaciones conciliares.²

Sin embargo, la celebración de la liturgia anterior, cuando cuenta con la autorización eclesiástica correspondiente, no constituye por sí misma una conducta cismática. Juan Pablo II quiso facilitar la comunión de quienes tenían un apego legítimo a la tradición litúrgica latina, siempre dentro de la unidad de la Iglesia y bajo la autoridad de los obispos y de la Santa Sede.¹

El acuerdo previo

Durante 1988, la Santa Sede y Marcel Lefebvre mantuvieron conversaciones destinadas a alcanzar una solución canónica para la Fraternidad Sacerdotal de San Pío X. El 5 de mayo de 1988, el cardenal Joseph Ratzinger y Lefebvre firmaron un protocolo que contemplaba una posible regularización de la situación de la Fraternidad y la conservación de determinadas tradiciones espirituales y litúrgicas. Juan Pablo II aludió posteriormente a ese protocolo al crear una comisión destinada a favorecer la plena comunión de las personas vinculadas al movimiento.⁵

El acuerdo no llegó a aplicarse. Lefebvre decidió proceder a la consagración de cuatro obispos sin mandato pontificio.

La consagración del 30 de junio

El 30 de junio de 1988, Marcel Lefebvre consagró como obispos a Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Richard Williamson y Alfonso de Galarreta. La ordenación episcopal tuvo lugar sin el mandato del Romano Pontífice y contra la advertencia canónica formal comunicada el 17 de junio por el prefecto de la Congregación para los Obispos.⁶

Juan Pablo II calificó el acto de desobediencia a la autoridad del Romano Pontífice en una materia gravísima, vinculada a la sucesión apostólica y a la unidad de la Iglesia. En su análisis, aquella desobediencia implicaba en la práctica el rechazo del primado romano y constituía un acto cismático.⁶

Periodo anterior a 1988

Antes de las consagraciones episcopales de 1988, la relación entre la Fraternidad y la Santa Sede estuvo marcada por tensiones, medidas disciplinares y negociaciones. La controversia afectaba a la formación sacerdotal, a la recepción de las reformas conciliares, a la celebración litúrgica y al ejercicio de la autoridad eclesial.

Pablo VI ya había advertido en 1976 que el movimiento promovido por Lefebvre actuaba fuera de la obediencia y de la comunión con el sucesor de Pedro. También consideró irregular la resistencia a las reformas litúrgicas y pastorales promulgadas por la autoridad competente.²

No obstante, durante este periodo la situación jurídica no puede describirse simplemente con la fórmula posterior de «movimiento cismático». La ruptura formalmente caracterizada por la Santa Sede quedó vinculada a las ordenaciones episcopales ilícitas de junio de 1988 y a la respuesta jurídica y doctrinal posterior.

Periodo posterior a 1988

Tras las consagraciones episcopales, Juan Pablo II publicó el motu proprio Ecclesia Dei, de 2 de julio de 1988. El documento declaró que Lefebvre y los cuatro sacerdotes consagrados obispos habían incurrido en la pena grave de excomunión prevista por el derecho eclesiástico.⁶

La Santa Sede calificó el acto como cismático porque supuso una desobediencia grave al Romano Pontífice en una cuestión directamente relacionada con la unidad de la Iglesia y con la sucesión apostólica.⁴

En 1996, el entonces Consejo Pontificio para los Textos Legislativos explicó que el movimiento lefebvriano debía considerarse cismático mientras no se produjeran cambios que restablecieran la necesaria comunión jerárquica con la Iglesia católica.⁷

La misma nota distinguió entre:

• Un elemento interno, consistente en compartir libre y conscientemente la sustancia del cisma y anteponer la adhesión a los seguidores de Lefebvre a la obediencia al Papa.
• Un elemento externo, manifestado principalmente por la participación exclusiva en actos eclesiales lefebvristas y la ausencia de participación en los actos de la Iglesia católica.^8,9

La participación ocasional en una celebración lefebvrista no demostraba necesariamente, por sí sola, una adhesión formal al cisma. La nota de 1996 reconoció que algunos fieles podían asistir a actos litúrgicos celebrados por seguidores de Lefebvre sin compartir el espíritu cismático del movimiento.⁹

Respecto de los diáconos y sacerdotes lefebvristas que ejercían establemente su ministerio dentro del movimiento, la misma nota consideró que tal actividad constituía normalmente un signo evidente de adhesión formal.¹⁰

Distinción fundamental

La situación lefebvrista exige distinguir cuidadosamente entre validez y licitud sacramental.

• Un sacramento es válido cuando se realiza verdaderamente el sacramento, con la materia, la forma y el ministro que poseen la capacidad requerida, junto con la intención necesaria.
• Un sacramento es lícito cuando se celebra conforme a las normas de la Iglesia y con las autorizaciones exigidas.

Un acto puede ser válido pero ilícito. La ilicitud no convierte automáticamente el sacramento en inexistente, aunque constituye una grave infracción del ordenamiento de la Iglesia.

Ordenaciones episcopales

La Santa Sede calificó las consagraciones de 1988 como ilícitas y cismáticas. La sanción recayó sobre Lefebvre y sobre los cuatro sacerdotes que recibieron la consagración episcopal, debido a la ausencia de mandato pontificio y a la desobediencia formal previamente advertida.⁶

La calificación de un acto como ilícito no equivale, sin más, a afirmar su invalidez sacramental. La Iglesia distingue la realidad sacramental de la conformidad jurídica del acto. Por ello, una ordenación realizada por un obispo válidamente ordenado puede plantear una cuestión de ilicitud y de sanción canónica sin que la Iglesia equipare automáticamente esa irregularidad con la inexistencia del sacramento.

Eucaristía y penitencia

Los sacerdotes vinculados al movimiento pueden celebrar válidamente la Eucaristía si poseen la ordenación sacerdotal válida y emplean la materia, la forma y la intención requeridas. Sin embargo, la celebración puede resultar ilícita por falta de las facultades o autorizaciones necesarias.

La penitencia sacramental presenta una particularidad jurídica: para absolver válidamente de los pecados, el sacerdote necesita la facultad de ejercer esa potestad, salvo las excepciones previstas por el derecho de la Iglesia, como el peligro de muerte. Por tanto, la validez de la absolución no puede deducirse únicamente de la ordenación sacerdotal válida ni de la celebración material del rito.

La distinción impide dos errores opuestos:

1. Afirmar que todo sacramento celebrado por un clérigo lefebvrista carece necesariamente de validez.
2. Concluir que la validez sacramental hace lícita cualquier actuación ministerial al margen de la autoridad de la Iglesia.

La excomunión es una pena medicinal del derecho canónico. Su finalidad consiste en llamar al arrepentimiento y a la restauración de la comunión eclesial, no en declarar que una persona deja de existir como ser humano o que queda fuera de toda posibilidad de reconciliación.

Ecclesia Dei afirmó que la adhesión formal al cisma constituía una ofensa grave contra Dios y llevaba consigo la pena de excomunión prevista por la ley de la Iglesia.¹

La responsabilidad personal requiere valorar el conocimiento, la libertad y la voluntad del individuo. No basta la mera presencia física en una capilla o la asistencia aislada a una celebración. La nota de 1996 exigió una adhesión interna consciente y una manifestación externa suficientemente significativa para hablar de adhesión formal al cisma.^8,9

La condición canónica de cada persona depende, por tanto, de sus actos concretos, de su conocimiento de la situación eclesial y de su voluntad de romper o no la comunión jerárquica con el Papa y con los obispos unidos a él.

La Iglesia católica no identifica la tradición litúrgica latina con el movimiento lefebvrista. Muchos católicos pueden sentir una legítima estima por el patrimonio litúrgico anterior al Concilio Vaticano II y permanecer plenamente unidos a la Iglesia y al Romano Pontífice.

Juan Pablo II pidió respetar los sentimientos de quienes estaban vinculados a la tradición litúrgica latina y facilitó medidas para conservar formas anteriores, siempre dentro de la comunión eclesial.⁵

La diferencia esencial no reside simplemente en el idioma de la liturgia, en la orientación del altar, en el uso del canto gregoriano o en la preferencia por el Misal de 1962. La cuestión decisiva afecta a la comunión con el Papa, a la aceptación del magisterio de la Iglesia y al reconocimiento de la autoridad de los obispos.

La Iglesia católica considera que la ruptura lefebvrista plantea un problema de naturaleza doctrinal, litúrgica, disciplinar y eclesiológica. La cuestión central no consiste únicamente en la elección de una forma ritual, sino en la pretensión de oponer una determinada interpretación de la tradición a la autoridad del Romano Pontífice y del magisterio universal.

Pablo VI advirtió que la defensa de la tradición no podía convertirse en una justificación de la desobediencia ni en una causa de división dentro de la liturgia y del sacrificio eucarístico.²

Juan Pablo II, por su parte, pidió a todos los fieles una fidelidad renovada a la tradición interpretada auténticamente por el magisterio eclesial y rechazó las aplicaciones arbitrarias o no autorizadas en materia de doctrina, liturgia y disciplina. También recordó que la Iglesia puede albergar una diversidad legítima de carismas, espiritualidades y tradiciones apostólicas dentro de la unidad.¹

Conviene distinguir las siguientes expresiones:

• Lefebvrista: persona o comunidad vinculada al movimiento de Marcel Lefebvre.
• Tradicionalista católico: expresión más amplia, que puede incluir a católicos plenamente unidos a la Iglesia y a grupos en situación canónica irregular.
• Cismático: quien incurre en cisma mediante el rechazo de la sujeción al Romano Pontífice o de la comunión con los miembros de la Iglesia sometidos a él, según la caracterización jurídica y doctrinal de la Iglesia.
• Excomulgado: persona sometida a una pena canónica que restringe su participación en la vida eclesial; la excomunión no equivale automáticamente a la invalidez de todos sus actos sacramentales.
• Sacramento válido: sacramento verdaderamente realizado.
• Sacramento lícito: sacramento celebrado conforme a la disciplina y a la autoridad de la Iglesia.

Estas distinciones resultan necesarias para evitar tanto la condena indiscriminada de todos los fieles relacionados ocasionalmente con el movimiento como la minimización de la ruptura de comunión producida por las ordenaciones episcopales de 1988.

El lefebvrismo nació en torno a la defensa de una interpretación particular de la tradición católica y de las formas litúrgicas anteriores al Concilio Vaticano II. La Santa Sede consideró que la resistencia de Marcel Lefebvre había superado el ámbito de una legítima discusión teológica y disciplinar cuando culminó en las consagraciones episcopales del 30 de junio de 1988, realizadas sin mandato pontificio.

Desde entonces, la Iglesia calificó aquel acto como cismático y declaró las penas correspondientes para sus protagonistas. La situación de cada fiel exige, no obstante, distinguir entre simpatía litúrgica, asistencia ocasional, colaboración ministerial, adhesión interna al cisma y ruptura formal de la comunión jerárquica. La preferencia por formas litúrgicas tradicionales no constituye por sí misma cisma; la cuestión decisiva es la aceptación efectiva de la autoridad del Papa y de la comunión con la Iglesia católica.