Misiones jesuitas en el Japón

San Francisco Javier decidió viajar al Japón después de conocer a un japonés llamado Anjirō -bautizado en Goa como Pablo de Santa Fe-, quien le proporcionó información sobre el país. Xavier partió de Malaca en 1549 acompañado por el sacerdote Cosme de Torres, el hermano Juan Fernández y Anjirō. El grupo llegó a Kagoshima el 15 de agosto de aquel año.¹

La primera etapa exigió aprender la lengua y preparar materiales de catequesis. Xavier y sus compañeros dedicaron cerca de un año al estudio del japonés y a la traducción de exposiciones elementales de la fe cristiana. Después, el misionero predicó en Kagoshima y en otras localidades del sur. En 1550 se dirigió hacia el centro del país y visitó Meaco, la actual Kioto, aunque las luchas políticas y la inestabilidad de la ciudad dificultaron su labor.¹

La experiencia llevó a Xavier a adaptar su forma de presentarse ante los gobernantes. En Yamaguchi, tras una primera recepción poco favorable, acudió con una indumentaria más cuidada, cartas y regalos, y solicitó autorización para predicar. El daimio -señor territorial japonés- le permitió enseñar y le facilitó un antiguo monasterio budista como residencia. La misión combinó, por tanto, la predicación directa con la búsqueda de protección local, una estrategia que podía abrir oportunidades, pero que dependía de la voluntad cambiante de cada autoridad.²

Antes de marcharse en 1551, Xavier dejó la misión a cargo de Cosme de Torres y Juan Fernández. Las comunidades fundadas entonces constituyeron el núcleo de una expansión posterior. Xavier expresó su admiración por la población japonesa en estos términos: «entre todos los infieles no se encontrará un pueblo más excelente que el japonés». La frase refleja la impresión favorable que le causaron sus habitantes, aunque la evolución de la misión pronto mostró la complejidad de las relaciones entre la fe cristiana, las autoridades y las tradiciones locales.²

Tras la marcha de Xavier, Cosme de Torres y otros jesuitas continuaron la labor. La predicación alcanzó ciudades y provincias distintas, y algunas comunidades prosperaron gracias al apoyo de daimios que concedieron permiso para predicar o protegieron a los cristianos. En la región de Kioto, Gaspar Vilela inició la predicación en 1559; en 1564 ya había cinco iglesias en los alrededores de la capital, y durante la década siguiente creció el número de fieles. En Osaka, la primera iglesia abrió en 1583 con la autorización de Hideyoshi, entonces una de las principales figuras del poder político.³

La misión no consistió solo en la presencia de sacerdotes europeos. Los jesuitas prepararon catequistas y colaboradores locales, y algunos japoneses ingresaron en la Compañía de Jesús. Para 1582, los cálculos de la época atribuían a la comunidad católica unos 200.000 fieles y 250 iglesias; también registraban 59 misioneros, de los cuales 23 eran sacerdotes, y 26 japoneses admitidos en la orden. Estas cifras ofrecen una medida de la extensión alcanzada, aunque deben entenderse como estimaciones históricas.⁴

Las instituciones formaban parte de esa expansión. La Iglesia católica japonesa contó con iglesias, residencias, un colegio en Amakusa y un seminario en Arima, además de centros de actividad en ciudades como Nagasaki. Las autoridades destruyeron algunas de estas casas durante las primeras persecuciones: en el territorio de la actual diócesis de Nagasaki fueron demolidas 137 iglesias jesuitas, junto con el colegio y el seminario mencionados.⁵

Con el crecimiento de la comunidad, la misión llegó a organizarse como provincia jesuita. No obstante, el seminario y la sede de gobierno permanecieron en Macao, fuera del Japón. Esta estructura permitió coordinar la actividad desde un centro regional, pero también dejó a la misión expuesta a los cambios políticos japoneses y a las dificultades de mantener comunicación y personal dentro del país.⁴

La expansión cristiana se produjo en un contexto de poder fragmentado y rivalidad entre gobernantes. La tolerancia de un daimio podía facilitar la predicación en una región, mientras que la oposición de otro podía obligar a los misioneros a retirarse. La misión dependía, por ello, de acuerdos locales y de un equilibrio político que no permanecía estable. El relato de la misión atribuye a la autoridad central y a la influencia de adversarios religiosos algunos de los primeros decretos contra el cristianismo, pero la evolución posterior muestra también la importancia de las sospechas políticas y de las tensiones entre potencias extranjeras.⁶

En 1587, Hideyoshi promulgó una orden que inició una etapa de persecución. Al principio, los jesuitas intentaron mantener el trabajo pastoral con cautela y sin abandonar a los cristianos. Un testimonio jesuita del periodo relata que algunos misioneros permanecieron en el país, adoptaron formas discretas de vida y evitaron levantar iglesias públicas en ciertas ciudades. El mismo relato afirma que, durante una década de actividad clandestina, decenas de miles de personas recibieron el bautismo.⁷

Las relaciones con otros religiosos católicos también influyeron en la historia de la misión. A finales del siglo XVI llegaron al Japón franciscanos, dominicos y agustinos, procedentes en parte de las Filipinas. La presencia de distintas órdenes amplió la actividad misionera, pero también originó rivalidades y diferencias sobre la prudencia con que convenía actuar frente a las prohibiciones. Los relatos históricos vinculan el deterioro de la situación tanto a esas tensiones como a las inquietudes de los gobernantes ante la presencia de misioneros y comerciantes extranjeros.^4,6

En 1597, la persecución desembocó en una ejecución colectiva en Nagasaki. La tradición histórica recoge el martirio de 26 cristianos, entre ellos misioneros, y presenta este episodio como la primera gran matanza de la comunidad católica japonesa. Tras la muerte de Hideyoshi, en 1598, hubo unos quince años de relativa calma durante los cuales el número de cristianos volvió a crecer.^4,8

La situación cambió de nuevo a partir de 1612 y 1613. En 1614, el shogun Tokugawa Ieyasu ordenó expulsar a los misioneros y destruir las iglesias; su sucesor, Hidetada, renovó la prohibición en 1616. La represión se endureció durante el gobierno de Iemitsu y se extendió por todo el país. En 1622 ocurrió en Nagasaki el llamado «gran martirio», que incluyó la ejecución de 52 cristianos en un solo día; otros relatos de la época contabilizan más de 120 mártires en el conjunto de aquel año, al abarcar episodios distintos.^8,4

La persecución empleó también mecanismos destinados a descubrir a los cristianos y obligarlos a renegar de su fe. En Nagasaki, las autoridades exigían que las personas sospechosas pisaran imágenes de Cristo o de la cruz, práctica conocida como fumi-e. Quienes se negaban podían perder su hogar, sufrir torturas o morir. Además, las autoridades imponían castigos a quienes ayudaran a sacerdotes o escondieran a cristianos.^5,9

En 1637 estalló la rebelión de Shimabara, en una región donde vivían numerosos cristianos. La sublevación estuvo relacionada con la persecución y con las duras condiciones que padecía la población, pero no debe confundirse con la actividad ordinaria de la misión jesuita. Las fuerzas del shogunato aplastaron la rebelión y mataron a sus participantes; la represión contribuyó a reforzar el aislamiento del país.^8,5

Los misioneros jesuitas que intentaron regresar clandestinamente sufrieron también la persecución. En 1642 y 1643 llegaron grupos de jesuitas que fueron apresados y ejecutados después de torturas. La muerte de Gaspar de Amaral, ahogado en 1644 cuando intentaba desembarcar, marcó el final de un siglo de esfuerzos jesuitas por establecer la fe católica en Japón. La provincia jesuita conservó su nombre, pero su actividad quedó desplazada a otros territorios de Asia oriental.^4,8

La persecución fue acompañada por restricciones a la entrada de misioneros y por un prolongado cierre de Japón a la actividad católica extranjera. En 1640, cuatro enviados portugueses llegados de Macao fueron ejecutados después de negarse a apostatar; las autoridades enviaron a otros miembros de la expedición de vuelta con una advertencia contra el regreso de cristianos. Los intentos posteriores de entrar en el país tampoco lograron restablecer la misión.^8,5

La interrupción de la presencia sacerdotal no borró por completo las comunidades católicas. Cuando Japón volvió a admitir misioneros en el siglo XIX, el sacerdote Petitjean encontró en Nagasaki, en 1865, un grupo numeroso de cristianos descendientes de las antiguas comunidades. El hallazgo mostró la continuidad de una tradición transmitida durante generaciones pese a la persecución y a la ausencia prolongada de una organización eclesial pública.⁵

Las misiones jesuitas en el Japón dejaron así una doble huella: la expansión inicial de comunidades, iglesias y vocaciones japonesas, y el testimonio de quienes sostuvieron la fe en circunstancias de persecución. Su historia no puede reducirse a la actividad de los religiosos europeos: la participación de cristianos japoneses, tanto en la difusión del Evangelio como en la resistencia a la represión, resultó decisiva para la continuidad de la Iglesia en el país.^4,6,5