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Monotelismo

El monotelismo fue una doctrina cristológica del siglo VII que reconocía en Jesucristo dos naturalezas, divina y humana, pero le atribuía una sola voluntad. La Iglesia católica la condenó en el III Concilio de Constantinopla (680-681), que definió que Cristo posee dos voluntades naturales y dos modos de obrar, correspondientes a sus dos naturalezas, unidos sin división en la única persona del Hijo.1,2

Cuadro resumen[Datos abiertos]
NombreMonotelismo
CategoríaHerejía
DescripciónDoctrina cristológica que reconocía en Jesucristo dos naturalezas, divina y humana, pero le atribuía una sola voluntad
ReferenciasLucas 22,42
Año de Condena680-681
Contexto HistóricoDesarrollada en el Imperio bizantino durante el reinado de Heraclio en el siglo VII.
Doctrinas RelacionadasMonoenergismo
Escritos RelacionadosPsephos, Ecthesis, Typos
Eventos RelacionadosIII Concilio de Constantinopla, sínodo de Letrán (649)
Personas relacionadasIII Concilio de Constantinopla
Personas RelacionadasSergio, patriarca de Constantinopla; Sofronio; Heraclio; Constante II; papa Martín I; Máximo el Confesor; papa Honorio I; Ciro de Alejandría

Tabla de contenido

Definición y alcance de la doctrina

La palabra monotelismo procede del griego mónos, «uno», y thélēma, «voluntad». Designa la doctrina que sostiene que Cristo tiene una sola voluntad. No equivale, sin embargo, a afirmar que Cristo posee una sola naturaleza: los principales promotores de esta fórmula reconocían verbalmente la naturaleza divina y la humana, pero negaban o evitaban reconocer dos voluntades en él.1,3

La cuestión surgió de un problema cristológico: cómo expresar la unidad personal de Jesucristo sin rebajar la realidad de su humanidad ni dividirlo en dos sujetos. Los monotelitas intentaban preservar la unidad de Cristo y favorecer la reconciliación con comunidades que rechazaban la fórmula de Calcedonia. A su juicio, la unidad de la persona requería una sola voluntad y una sola actividad. La respuesta católica distinguió entre persona y naturaleza: Cristo es una sola persona, el Hijo eterno de Dios, que posee íntegramente dos naturalezas, divina y humana. Por ello, posee también las facultades y actividades propias de ambas.3,2

El monotelismo estuvo precedido por el monoenergismo, fórmula que atribuía a Cristo una sola energía u operación. En este contexto, «energía» significa actividad u obrar, no una fuerza en el sentido corriente. Sergio, patriarca de Constantinopla, había promovido una fórmula de «una sola operación teándrica», es decir, una actividad presentada como divino-humana. Las objeciones de Sofronio, monje y después patriarca de Jerusalén, llevaron a Sergio a prohibir la discusión sobre una o dos operaciones y a excluir también la expresión de las dos voluntades. Así, el debate pasó de la actividad de Cristo a la voluntad como principio de esa actividad.1,4

Origen y desarrollo histórico

La controversia se desarrolló en el Imperio bizantino durante el reinado de Heraclio (610-641). La iniciativa contó con el apoyo de Sergio y de otros dirigentes eclesiásticos, entre ellos Ciro de Alejandría. La finalidad política y religiosa consistía en hallar una fórmula que facilitase la unión con los monofisitas, especialmente en territorios orientales del imperio. El intento produjo acuerdos de alcance limitado y no resolvió las divisiones doctrinales.1,5,6

En 633, Sergio y sus colaboradores propusieron la expresión de una sola operación. Ante las protestas de Sofronio, Sergio publicó el Psephos, un edicto que prohibía debatir si Cristo tenía una o dos operaciones y que impedía hablar de dos voluntades. En 638, Heraclio promulgó la Ecthesis, exposición de fe que abandonó las fórmulas anteriores en favor de la confesión de una sola voluntad en Cristo.1,5

La controversia no terminó con esas medidas. En 648, el emperador Constante II publicó el Typos, que prohibía discutir tanto una como dos voluntades y operaciones. La prohibición pretendía detener la disputa, pero no resolvía la cuestión doctrinal. En 649, el sínodo de Letrán, presidido por el papa Martín I y con la participación de Máximo el Confesor, condenó la fórmula de una sola voluntad y se opuso a que el poder imperial impusiera una solución a la discusión teológica.1,4

La respuesta de Máximo el Confesor

Máximo el Confesor fue uno de los principales defensores de la doctrina de las dos voluntades. Su argumento partía de la integridad de la naturaleza humana: la voluntad pertenece a la naturaleza racional humana; por tanto, si Cristo asumió una humanidad completa, también asumió una voluntad humana. Negarla supondría que su humanidad carecía de una facultad esencial.1,3

Máximo distinguió la voluntad natural, facultad propia de una naturaleza, del libre albedrío entendido como elección concreta. La voluntad natural corresponde a la naturaleza; la posibilidad de elegir de manera errónea o pecaminosa no define esa facultad como tal. Por eso, reconocer en Cristo una voluntad humana no implica atribuirle rebeldía o pecado. Su voluntad humana actúa en plena conformidad con la voluntad divina, sin dejar por ello de ser verdaderamente humana.1

Esta distinción responde a una confusión central de la controversia: ser distinto no equivale a ser contrario. Dos voluntades pueden ser realmente distintas por pertenecer a naturalezas diferentes y, a la vez, estar perfectamente unidas en su querer. En Cristo, la voluntad humana no compite con la divina ni se opone a ella; la sigue libremente y sin desobediencia. La concordia entre ambas no las convierte en una sola facultad.7,8

La doctrina católica de las dos voluntades

El III Concilio de Constantinopla, celebrado en 680-681 y reconocido como el sexto concilio ecuménico, condenó el monotelismo y definió la doctrina católica. El concilio confesó dos voluntades naturales y dos operaciones naturales en Cristo: la voluntad y la actividad divinas, propias de su naturaleza divina, y la voluntad y la actividad humanas, propias de su naturaleza humana. Ambas pertenecen a la única persona del Verbo encarnado.2,5

«En Cristo había dos voluntades naturales y dos actividades naturales, la divina y la humana, y la voluntad humana no era en absoluto contraria a la divina, sino que estaba perfectamente sometida a ella».2

La definición conciliar evita dos conclusiones opuestas. Por una parte, impide que la humanidad de Cristo quede reducida a un instrumento pasivo de la divinidad, sin voluntad propia. Por otra, no divide a Cristo en dos personas enfrentadas. Las dos voluntades son propias de las dos naturalezas, pero su sujeto personal es uno: el Hijo. La voluntad humana de Jesús obra de manera plenamente humana y permanece unida a la divina.1,2

La expresión «dos operaciones» tampoco significa que Cristo sea dos agentes independientes. Significa que las acciones de Jesús manifiestan las capacidades de ambas naturalezas. La actividad humana no desaparece por estar unida a la persona divina, del mismo modo que la actividad divina no se transforma en actividad humana. Esta distinción conserva la enseñanza de Calcedonia sobre la unión de dos naturalezas en una persona.1,2

Testimonio bíblico y significado cristológico

La agonía de Jesús en Getsemaní constituye un pasaje central para entender la doctrina. En Lucas 22,42, Jesús ora: «No se haga mi voluntad, sino la tuya». La tradición católica interpreta este pasaje sin atribuir a Jesús una voluntad humana rebelde: su voluntad humana expresa una inclinación propia de la humanidad ante el sufrimiento, pero se somete libremente al designio divino. La obediencia de Cristo hasta la muerte manifiesta una voluntad humana real, no una apariencia de voluntad.2

Otros relatos evangélicos presentan actos humanos de Jesús, como la oración, la adoración, la humildad y la obediencia. Para la doctrina católica, esos actos pertenecen a una humanidad completa. La unidad de Cristo no exige borrar lo humano, sino confesar que el Hijo de Dios asumió y vivió plenamente la naturaleza humana.2

Honorio I y la controversia

El papa Honorio I quedó implicado en la controversia a raíz de su correspondencia con Sergio. La cuestión requiere distinguir entre negar una voluntad humana y afirmar la armonía perfecta de las voluntades en Cristo. Una valoración recogida en el debate histórico indica que Honorio parece haber tratado principalmente la concordia moral y la ausencia de voluntades contrarias, sin resolver con claridad el problema de la voluntad humana como facultad propia de la naturaleza de Cristo.1,8

Esta distinción ayuda a comprender por qué la discusión no se reducía a decidir si Jesús obedecía al Padre: la fe católica afirma esa obediencia. El punto doctrinal era si la humanidad de Cristo poseía una voluntad natural real. La definición conciliar respondió afirmativamente y explicó que esa voluntad nunca contrariaba la divina.1,2

Condena y consecuencias

La condena solemne del monotelismo en Constantinopla III puso fin a la disputa doctrinal en el plano conciliar. El concilio confirmó que la unidad de Cristo no exige una sola voluntad ni una sola operación. La humanidad de Jesús conserva cuanto pertenece a una naturaleza humana completa, mientras permanece unida sin división a la persona del Verbo.2,5

La controversia dejó una distinción de importancia duradera para la cristología: la unidad personal de Jesucristo no suprime la diversidad de sus naturalezas ni las facultades propias de cada una. Confesar dos voluntades no introduce conflicto en Cristo; permite afirmar a la vez su plena divinidad, su plena humanidad y su obediencia perfecta.

Citas y referencias

  1. Monotelismo, Edward G. Farrugia. Diccionario enciclopédico de Oriente cristiano, Monotelismo (2015). 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
  2. La encarnación, Enciclopedia Católica, La encarnación (1913). 2 3 4 5 6 7 8 9 10
  3. Monotelismo y monotelitas, Enciclopedia Católica, Monotelismo y monotelitas (1913). 2 3
  4. Constantinopla III, Edward G. Farrugia. Diccionario enciclopédico de Oriente cristiano, Constantinopla III (2015). 2
  5. El Imperio bizantino, Enciclopedia Católica, El Imperio bizantino (1913). 2 3 4
  6. Ciro de Alejandría, Enciclopedia Católica, Ciro de Alejandría (1913).
  7. Scripta Theologica. Recensiones, 27 (1979).
  8. Scripta Theologica. Recensiones, 28 (1979). 2
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