Omnipotencia divina

La palabra omnipotencia expresa el poder supremo de Dios. La fe cristiana la profesa en el Credo al llamar a Dios «Padre todopoderoso». La Iglesia relaciona esta confesión con la creación: Dios tiene poder universal porque hizo el cielo y la tierra, gobierna la historia y mantiene todas las cosas bajo su dominio.^1,2

La omnipotencia no equivale a una capacidad indefinida para realizar cualquier frase que una persona pueda formular. Expresa el poder infinito de Dios para producir todo aquello que es realmente posible. Por eso, la doctrina distingue entre lo que supera las capacidades de la naturaleza creada y lo que resulta contradictorio en sí mismo. Dios puede hacer lo que está por encima del orden natural; no puede hacer, por ejemplo, que algo haya ocurrido y no haya ocurrido a la vez, pues eso no describe una acción posible. La tradición teológica también pone como ejemplos el círculo cuadrado y una criatura infinita: esas expresiones reúnen conceptos incompatibles o atribuyen a una criatura una perfección que corresponde a Dios.³

La omnipotencia tampoco consiste en una fuerza que Dios adquiere, aumenta o ejerce mediante etapas sucesivas, como sucede con las capacidades creadas. Dios no pasa de poder actuar a actuar porque antes le faltase algo: su poder no es una potencialidad incompleta, sino una perfección plena. La acción divina no implica evolución ni cambio en Dios, aunque sus efectos aparezcan en el tiempo y produzcan cambios en las criaturas.³

La Sagrada Escritura atribuye a Dios un dominio universal. El Catecismo de la Iglesia Católica recoge nombres y expresiones bíblicos que proclaman su fuerza y señorío, y los vincula con la creación y el gobierno del universo. También recuerda la afirmación de Jesús de que nada resulta imposible para Dios y presenta la historia y los corazones humanos bajo su providencia.¹

La omnipotencia aparece en relatos y fórmulas bíblicas de distintos momentos. El libro del Génesis presenta la palabra creadora de Dios; el libro de la Sabiduría proclama que su fuerza no encuentra oposición; y el Evangelio según san Lucas relaciona la posibilidad divina con el anuncio de la concepción de Jesús. Juan Pablo II resumió esta relación entre poder y creación al explicar que Dios llama «del no ser» al ser y que la creación manifiesta su libertad y su plenitud de bien.²

La Iglesia no considera la omnipotencia una opinión teológica secundaria, sino una verdad central de la fe. La tradición la encuentra en los credos y en la enseñanza de la Iglesia, y el Concilio Vaticano I confesó a Dios como único, vivo, verdadero, creador y Señor del cielo y de la tierra, omnipotente. La profesión de esta perfección fundamenta la confianza en que Dios puede realizar lo que promete, incluso cuando supera la experiencia y las fuerzas humanas.^3,2

La teología católica no concibe el poder divino como una fuerza ciega o separada de la inteligencia y de la voluntad de Dios. En Dios, conocer, querer y poder no son partes distintas ni facultades enfrentadas: la teología los distingue por sus conceptos, pero los reconoce unidos en la única realidad divina. Santo Tomás de Aquino explica que el poder ejecuta aquello que la inteligencia dispone y la voluntad ordena.³

Esta unidad ayuda a comprender por qué la omnipotencia no convierte la creación en un resultado arbitrario. Dios no crea porque una necesidad exterior lo obligue, ni porque dependa de las criaturas para alcanzar su plenitud. Crea libremente y, en palabras de Juan Pablo II, «porque quiere crear», en conformidad con su sabiduría y por amor. La existencia de un mundo ordenado expresa una decisión divina; no demuestra que Dios carezca de poder para haber creado de otro modo.^2,3

Dios tampoco necesita producir todo lo que puede producir. La omnipotencia no exige que actualice cada posibilidad ni que cree el mayor número imaginable de seres. La existencia de las criaturas no añade a Dios una perfección que antes le faltase. Según la exposición clásica de este atributo, incluso sin criaturas el poder divino no quedaría estéril: la creación no constituye un fin necesario para Dios.³

La afirmación de que Dios no puede pecar no limita su omnipotencia. El pecado implica apartarse del bien y fallar en la acción; por eso, poder pecar no constituye una perfección, sino una deficiencia. Santo Tomás sostiene que Dios no puede pecar precisamente porque su poder es perfecto. La imposibilidad de pecar, mentir, engañar o ignorar algo no expresa debilidad: expresa que esas imperfecciones no corresponden a la naturaleza divina.^4,5

En el mismo sentido, Dios no puede dejar de existir ni contradecir su propia naturaleza. El Catecismo del Concilio de Trento explica que la omnipotencia incluye todo lo compatible con la perfección divina, no las acciones que supondrían una carencia o un defecto. Así, decir que Dios puede todo no significa atribuirle conductas incompatibles con su verdad, bondad y plenitud.⁵

La misma distinción aclara la relación entre poder y voluntad. Que Dios tenga poder para realizar una acción no implica que quiera realizarla. La omnipotencia describe el alcance de su poder; la voluntad divina determina libremente qué efectos produce. Un relato bíblico comentado por san Jerónimo, por ejemplo, distingue entre la capacidad de librar a los jóvenes del fuego y la decisión de hacerlo: si no los librase, no sería por falta de poder, sino porque no habría querido hacerlo.⁶

La creación constituye una manifestación fundamental de la omnipotencia. Dios da el ser a las criaturas sin depender de una materia o de un poder exterior que las preceda. La catequesis de Juan Pablo II presenta este acto como la llamada del no ser al ser y relaciona la creación con la libertad divina: Dios crea el mundo, pero no está obligado a crearlo.²

La acción de Dios no excluye la actividad de las criaturas. El mundo contiene causas secundarias -realidades creadas capaces de producir efectos- y, en la exposición clásica, su existencia manifiesta el poder divino. Permitir que las criaturas actúen de acuerdo con sus capacidades no supone que Dios haya cedido una parte de su poder: la producción de causas capaces de obrar también expresa la plenitud de la causa creadora.³

Por ello, la regularidad del universo no representa una frontera que aprisione a Dios. El orden creado manifiesta una elección de la sabiduría divina, no una impotencia ante las leyes del mundo. Dios puede actuar sobre las criaturas y los acontecimientos, pero su omnipotencia no obliga a imaginar cada suceso como una intervención extraordinaria ni a entender el orden natural como algo independiente de su señorío. El Catecismo enseña que el universo permanece bajo su dominio y que Dios gobierna la historia conforme a su voluntad.^1,3

La omnipotencia no se manifiesta solo en obras de fuerza. Santo Tomás explica que Dios la muestra de modo singular al perdonar y tener misericordia: la libertad para perdonar revela un poder que no depende de una autoridad superior, y la misericordia conduce a las criaturas hacia el bien. De ese modo, el poder divino no queda reducido a la capacidad de producir efectos visibles o extraordinarios.⁴

Esta enseñanza tiene consecuencias para la esperanza cristiana. El Catecismo del Concilio de Trento vincula la fe en el Dios todopoderoso con la confianza en las promesas divinas y con la posibilidad de pedir bienes que exceden las fuerzas humanas. La confianza no exige pensar que Dios realizará necesariamente todo lo que una persona desea: exige creer que su poder no queda vencido por la limitación de las criaturas.⁵

La omnipotencia también plantea preguntas sobre el sufrimiento y el mal. Una objeción conocida sostiene que, si Dios puede todo, debería impedir los males; otra teme que un poder infinito vuelva arbitrario el orden del mundo o anule la autonomía de las criaturas. Estas dificultades forman parte de la reflexión filosófica y teológica sobre la acción de Dios y la experiencia del sufrimiento. La doctrina expuesta distingue el poder infinito de Dios de una voluntad arbitraria: su acción permanece unida a su inteligencia y a su perfección, aunque esa distinción, por sí sola, no resuelva cada cuestión concreta sobre por qué Dios permite un mal determinado.^7,8,3