Pentarquía (patriarcados)

El término pentarquía procede de una voz griega que significa «gobierno de cinco». Designa la posición conjunta de los obispos de las cinco sedes patriarcales, pero no describe un colegio permanente con reuniones periódicas, competencias uniformes y un programa común. La realidad histórica consistió, más bien, en una jerarquía de sedes y prerrogativas que fue tomando forma gradualmente y que adquirió especial relieve en la vida conciliar de los siglos V al IX.¹

La importancia de aquellas sedes respondía a varios factores. Roma, Alejandría y Antioquía destacaban por su antigüedad y por la amplitud de su autoridad regional. Constantinopla ganó relevancia al convertirse en capital imperial y recibir el título de «Nueva Roma». Jerusalén ocupaba un lugar singular por su relación con los lugares santos y por su memoria cristiana. La evolución de las jurisdicciones eclesiásticas también guardó relación con la organización territorial del Imperio romano, aunque las divisiones eclesiásticas no dependieron solo de las administrativas.^1,3,4

El término patriarca acabó designando a los obispos de las sedes de mayor rango. La legislación del emperador Justiniano I, en el siglo VI, empleó la lista de Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén. En los cánones del concilio de Trullo, celebrado en 692, la expresión «los patriarcas» ya aludía a los titulares de esas cinco sedes.⁵

Nicea y las antiguas sedes principales

El Concilio de Nicea I, celebrado en 325, reconoció prerrogativas regionales de las sedes de Roma, Alejandría y Antioquía. Su canon sexto confirmó costumbres jurisdiccionales antiguas, mientras que el canon séptimo reconoció a Jerusalén un lugar de honor, sin suprimir entonces los derechos metropolitanos de Cesarea. Nicea no estableció todavía una pentarquía plenamente constituida, pero proporcionó un marco inicial para ordenar la autoridad de las principales sedes.^1,3,2

Constantinopla y Jerusalén

El Concilio de Constantinopla I, en 381, concedió al obispo de Constantinopla el segundo lugar de honor después del obispo de Roma, porque la ciudad era la «Nueva Roma». La creciente relevancia de la capital imperial favoreció la expansión de su jurisdicción sobre regiones vecinas. La nueva posición de Constantinopla no recibió una interpretación pacífica: Roma resistió las pretensiones que alteraban el orden tradicional de las sedes, y las diferencias sobre el alcance de los cánones conciliares continuaron en épocas posteriores.^1,3,4

El Concilio de Calcedonia, en 451, consolidó la posición patriarcal de Constantinopla y amplió la jurisdicción de Jerusalén sobre las provincias de Palestina. Con ello, las cinco sedes que componen la pentarquía quedaron constituidas de hecho como los principales centros patriarcales. Calcedonia representa, por tanto, un momento decisivo para la formación del modelo, aunque no creó una institución colegial permanente con competencias idénticas para cada sede.^1,3

• Roma ocupaba el primer lugar en el orden de las sedes y era la sede del obispo de Roma, sucesor de san Pedro en la tradición católica. La Iglesia católica reconoce al papa una primacía específica en la Iglesia universal y no considera Roma simplemente un patriarcado equiparable a los otros cuatro.^5,2
• Constantinopla ocupaba el segundo lugar de honor desde el Concilio de Constantinopla I, por su condición de capital imperial y «Nueva Roma». Calcedonia confirmó su posición y su autoridad sobre determinados territorios orientales.^1,3
• Alejandría fue una de las sedes antiguas con autoridad regional reconocida en Nicea. Su importancia eclesiástica acompañó la relevancia de la comunidad cristiana egipcia.^1,2
• Antioquía figuró también entre las sedes principales reconocidas desde los primeros concilios. Su autoridad regional quedó afirmada por la tradición canónica antigua.^1,2
• Jerusalén recibió primero una posición honorífica y después alcanzó rango patriarcal, con autoridad sobre las provincias de Palestina reconocidas por Calcedonia. En el orden de la pentarquía ocupó el quinto lugar.^1,4

El orden de precedencia no significaba que todas las sedes tuvieran la misma historia, extensión territorial o función. Expresaba una jerarquía de honor y prerrogativas, pero la naturaleza y el alcance de cada una fueron objeto de disputas e interpretaciones distintas. La pentarquía tampoco debe confundirse con una división de la Iglesia en cinco comunidades independientes: el modelo se refería a sedes dentro de la vida de la Iglesia y a su coordinación, no a cinco Iglesias sin vínculos entre sí.^1,6

En la tradición oriental, la pentarquía llegó a representar una forma de ejercer la comunión y la sinodalidad entre las principales sedes apostólicas. La sinodalidad consiste en la deliberación y la acción común de los obispos en la vida de la Iglesia; las sedes principales participaban de ese orden sinodal con prerrogativas particulares. Los concilios ecuménicos fueron un ámbito central para la expresión de esas relaciones.^6,2

La importancia de la pentarquía aparece también en la recepción de los concilios. Una síntesis de la tradición conciliar vinculada a Nicea II, celebrado en 787, relaciona la condición ecuménica de un concilio con la notificación a Roma y a las otras cuatro sedes patriarcales, y atribuye al papa una función de aprobación de la convocatoria y de sus resultados. Esta formulación muestra que la participación de las cinco sedes no anulaba la posición singular de Roma en la interpretación católica de la autoridad eclesial.⁷

La diferencia entre las perspectivas católica y oriental afecta, sobre todo, al significado de esa primacía. La noción oriental de pentarquía pone el acento en el orden de las sedes y en la responsabilidad común de los patriarcas. La Iglesia católica, en cambio, no identifica la primacía del papa con un mero primer puesto honorífico dentro de una estructura de cinco patriarcados. La Congregación para la Doctrina de la Fe resume la discrepancia de este modo:

Ningún pontífice romano reconoció jamás esta equiparación de las sedes ni aceptó que a la sede de Roma se le concediera solo un primado de honor.⁸

La cita expresa una distinción decisiva: la Iglesia católica admite la importancia histórica de la estructura patriarcal, pero no concluye de ella que Roma tenga solo la misma autoridad que las demás sedes con un rango de honor superior. El diálogo teológico católico-ortodoxo también reconoce la diversidad de interpretaciones de algunos cánones antiguos, a la vez que sitúa las prerrogativas de las sedes dentro de la dimensión sinodal de la Iglesia.^6,2

La pentarquía pertenece principalmente a la historia de la organización eclesiástica del primer milenio. Su importancia no desapareció después de las rupturas de comunión entre Oriente y Occidente, pero la relación entre el papa y los patriarcas orientales pasó a ocupar un lugar central en las controversias eclesiológicas. La interpretación de la pentarquía quedó así vinculada a preguntas más amplias sobre quién ejerce la autoridad en la Iglesia y cómo se articulan la primacía y la responsabilidad colegial de los obispos.^1,7

En la tradición católica actual, el término patriarca no designa una única forma de autoridad en todos los casos. En las Iglesias católicas orientales, el patriarca preside su Iglesia como padre y cabeza, y ejerce autoridad conforme al derecho eclesiástico sobre obispos, metropolitanos y fieles de esa Iglesia. En la Iglesia latina, algunos títulos patriarcales tienen carácter honorífico y no confieren por sí mismos jurisdicción. Por eso, el título patriarcal de una sede latina no equivale al oficio de un patriarca oriental.⁵

La pentarquía ayuda a comprender cómo se desarrollaron las principales sedes cristianas y cómo los concilios organizaron sus relaciones. También permite reconocer una diferencia de interpretación que sigue siendo relevante: para las Iglesias orientales, el orden de los cinco patriarcados expresa una estructura de comunión y sinodalidad; para la Iglesia católica, esa historia debe entenderse junto con la primacía propia del obispo de Roma. La pentarquía es, por tanto, una categoría histórica y eclesiológica importante, pero no una descripción exhaustiva de la constitución actual de la Iglesia católica.^8,2,1