Perfectae Caritatis

El Concilio presenta la vida consagrada como una respuesta al seguimiento de Cristo mediante la práctica de los consejos evangélicos (castidad, pobreza y obediencia). Esta forma de vida procede del ejemplo y la doctrina del Divino Maestro, aparece como un signo de la plenitud del Reino y acompaña la misión de la Iglesia.¹

La enseñanza de Lumen gentium fundamenta esa llamada: los fieles se unen a los consejos evangélicos por votos u otros vínculos sagrados, quedan dedicados de modo total a Dios y participan, según su vocación, en la vida y en la misión de toda la Iglesia.²

Además, Lumen gentium explica que los consejos evangélicos se apoyan en la palabra y en el ejemplo del Señor, y que la autoridad de la Iglesia tiene el deber de interpretarlos, regular su práctica y configurar formas estables de vida. Gracias a esa intervención, surgieron múltiples familias religiosas que enriquecen a los miembros y aportan bienes a todo el Cuerpo de Cristo.³

Perfectae caritatis establece que la renovación no consiste en cambiar el sentido de la vida religiosa, sino en avanzar por dos vías inseparables: retorno constante a las fuentes de toda la vida cristiana y a la intención original del instituto, y adaptación a las condiciones nuevas del tiempo. El Concilio confía esa obra a la acción del Espíritu Santo y al gobierno de la Iglesia.¹

El decreto concreta cinco principios directivos:

• El seguimiento de Cristo enunciado en los Evangelios constituye la norma suprema de la vida religiosa.¹
• El espíritu del fundador, los fines propios y las sanas tradiciones forman el patrimonio de cada instituto, y merecen un honor fiel.¹
• Los institutos participan en la vida de la Iglesia, asumiendo e implementando -con su modo propio- sus tareas en el ámbito bíblico, litúrgico, doctrinal, pastoral, ecuménico, misionero y social.¹
• Los institutos promueven en sus miembros un conocimiento suficiente de las condiciones sociales del tiempo y de las necesidades de la Iglesia, para juzgar los acontecimientos con prudencia a la luz de la fe y con ardor apostólico.¹
• La finalidad de la vida religiosa ayuda a seguir a Cristo y a unirse a Dios por la profesión de los consejos evangélicos; por eso, ninguna adaptación moderna produce fruto si carece de una renovación del espíritu. Esta renovación debe tener prioridad incluso sobre el ministerio activo.¹

Ajustes de la vida concreta

Perfectae caritatis aplica los principios al modo de vivir, orar y trabajar. El decreto pide adaptar esas dimensiones, especialmente en territorios de misión, atendiendo a las circunstancias físicas y psicológicas de los miembros, así como a las necesidades del apostolado y a las exigencias culturales y socioeconómicas que condicionan la vida del instituto.¹

El Concilio también ordena revisar y reeditar constituciones, directorios, libros de costumbres, libros de oración y libros de ceremonias, y suprimir las leyes obsoletas para conformarlas con el decreto conciliar.¹

Cooperación de los miembros y papel de la autoridad

El decreto exige la cooperación de todos los miembros del instituto, pero reserva el establecimiento de normas y la incorporación de la renovación a la legislación a la autoridad competente, sobre todo a los capítulos generales. La aprobación de la Santa Sede o del Ordinario local resulta necesaria cuando la ley la requiere.¹

Los superiores deben consultar de manera adecuada y escuchar a los miembros en lo relativo al bien futuro del instituto. Para la renovación de comunidades de monjas, el Concilio contempla además la posibilidad de recibir consejos en reuniones federativas u otras asambleas legítimamente convocadas.¹

El decreto insiste en una idea teológica y práctica: la esperanza de renovación nace de la observancia fiel de las reglas y constituciones, más que de multiplicar leyes.¹

Perfectae caritatis recuerda que los religiosos responden a una llamada divina al profesar los consejos evangélicos: renuncian al pecado y renuncian al mundo para vivir solo para Dios. Esa entrega constituye una consagración especial, arraigada en el bautismo y orientada al servicio de la Iglesia.¹

La consagración impulsa la práctica de virtudes concretas, con especial referencia a la humildad, la obediencia, la fortaleza y la castidad, y conduce a participar en el anonadamiento de Cristo y en su vida según el Espíritu. Por esa fidelidad, el religioso deja «todo» por Cristo, escucha sus palabras y se preocupa por las cosas de Cristo.¹

El Concilio articula una conexión decisiva: los miembros de cada comunidad deben unir contemplación (fijar mente y corazón en Dios) con amor apostólico (esforzarse por asociarse a la obra de la redención y por difundir el Reino de Dios).¹

Comunidades dedicadas por entero a la contemplación

Las comunidades completamente dedicadas a la contemplación ocupan un lugar honorable en el Cuerpo místico de Cristo. En ellas, el silencio, la soledad, la oración constante y la penitencia sostenida por amor a Dios permanecen incluso ante las exigencias del apostolado activo. El decreto subraya el valor de ese testimonio oculto, que ofrece a Dios el sacrificio de alabanza.¹

A la vez, Perfectae caritatis pide revisar su modo de vida según los criterios de adaptación y renovación, sin perder con cuidado su retiro del mundo y los ejercicios propios de la vida contemplativa.¹

Institutos clericales o laicales con apostolado

El decreto contempla comunidades clericales y laicales dedicadas a tareas apostólicas diversas. Su actividad apostólica y caritativa pertenece a la naturaleza misma de la vida religiosa: representa un servicio santo y una obra propia del amor, confiada por la Iglesia para realizarla en su nombre.

Por eso, el apostolado debe brotar de una unión íntima con Cristo y recibir la forma de la «espiritualidad» propia de la vida religiosa. El Concilio exige que las reglas y costumbres se ajusten a las exigencias del apostolado propio y que la renovación tenga en cuenta la diversidad de formas de vida apostólica.¹

Vida monástica

La vida monástica merece conservación y cuidado. El decreto pide que brille su espíritu auténtico en Oriente y Occidente, y resalta la tarea principal del monje: servir a la majestad divina con humildad y dignidad dentro del monasterio. El monje puede dedicar su vida por completo al culto divino en la vida contemplativa o asumir, legítimamente, alguna obra apostólica u obra de caridad cristiana, respetando las características propias del modo monástico.

El Concilio invita a revitalizar tradiciones antiguas de servicio y a adaptarlas a las necesidades actuales, de modo que los monasterios se conviertan en instituciones para la edificación del pueblo cristiano.¹

Perfectae caritatis reconoce la vida religiosa de los laicos -hombres y mujeres- como un estado completo de profesión de los consejos evangélicos, con utilidad pastoral para la educación de los jóvenes, el cuidado de los enfermos y otros ministerios. El decreto urge a ajustar ese modo de vida a las necesidades actuales.¹

El texto afirma también la posibilidad de que algunos miembros de comunidades de hermanos ingresen a las órdenes sagradas por decisión del capítulo general para atender necesidades de ministerio sacerdotal dentro de sus propias casas, siempre que permanezca inalterado el carácter laical de la comunidad.¹

En cuanto a los institutos seculares, Perfectae caritatis los describe como instituciones en las que existe una verdadera y plena profesión de los consejos evangélicos, vivida en el mundo. Esas instituciones conservan su carácter secular para realizar el apostolado para el que fueron fundadas, y exigen una formación sólida en asuntos divinos y humanos para actuar como fermento en el mundo y fortalecer el crecimiento del Cuerpo de Cristo.¹

El decreto insiste en que los institutos deben promover una espiritualidad basada en fuentes auténticas de la vida cristiana. Los religiosos deben buscar y amar ante todo a Dios, y cultivar una vida «escondida con Cristo en Dios», que impulsa el amor al prójimo y la edificación de la Iglesia.

Perfectae caritatis propone prácticas concretas: recurrir diariamente a la Sagrada Escritura, celebrar la liturgia -especialmente el sacrificio de la Misa- «con labios y corazón», y mantener la vida espiritual en comunión con la Iglesia para dedicarla de modo íntegro a su misión.¹

El decreto presenta la castidad profesada «por el Reino de los cielos» como un don sobresaliente de gracia. Esa virtud libera el corazón de modo singular para inflamarse con el amor de Dios y del prójimo, y ayuda a dedicar el servicio de Dios con un corazón indiviso.¹

Perfectae caritatis pide a los religiosos mantener la fe en las palabras del Señor, confiar en la ayuda de Dios y no sobreestimar la propia fuerza. El texto recomienda practicar la mortificación y la custodia de los sentidos, y también valora medios naturales que protegen la salud del alma y del cuerpo. El decreto advierte frente a doctrinas que tratan la continencia perfecta como imposible o dañina para el desarrollo humano.¹

El Concilio insiste en que la castidad se protege de manera más segura cuando florece el amor fraterno verdadero en la vida común. Además, el decreto exige un discernimiento previo: los candidatos no deben presentarse ni ser admitidos a la profesión de castidad si no cuentan con una prueba suficiente y con madurez psíquica y emocional adecuada.¹

El magisterio posterior retomó la lógica conciliar: fidelidad a Dios, discernimiento de la autenticidad de los carismas y renovación interior en clave profética. En Vultum Dei quaerere, el Papa Francisco llama a las personas consagradas a reconocer los signos de la presencia de Dios en la vida cotidiana y a ofrecer al mundo un signo creíble de castidad, pobreza y obediencia.⁴

Asimismo, Vita consecrata subraya la necesidad de evaluar las debilidades y discernir la autenticidad de los carismas en la vida consagrada, así como el papel del Espíritu Santo en el surgimiento de nuevas expresiones y la extensión de ese don en el mundo.⁵

En el Código de Derecho Canónico (1983), la orientación de Perfectae caritatis se refleja en la exigencia de que cada instituto tenga un código fundamental o constituciones con normas referentes a gobierno, disciplina, incorporación y formación, y al objeto propio de los vínculos sagrados. La autoridad competente de la Iglesia aprueba ese código, y la modificación requiere el consentimiento correspondiente.⁶

El Código también clasifica los institutos por su carácter clerical o laical según el diseño del fundador o la tradición legítima, y según si asumen o no el ejercicio de las órdenes sagradas.⁷

Cuando los cambios afectan aspectos aprobados por la Santa Sede, el Código exige permiso para realizarlos.⁸

En conjunto, Perfectae caritatis y el derecho canónico posterior sostienen una misma lógica: la renovación institucional necesita fidelidad espiritual, participación de los miembros y garantías jurídicas bajo la autoridad competente.^1,6